Questa ottava carta riporta i vari Paesi del Medioriente con le date della loro nascita, dopo la Seconda Guerra Mondiale. Il Paese indicato con il numero 1 è il Libano (indipendente dal 1943) e quello indicato con il numero 2 era la Palestina fino al 1947 ed è Israele dal 1948 con i territori palestinesi che mantiene occupati nonostante svariate risoluzioni ONU impongano il ritiro. Altri Paesi qui ancora indicati come colonie o protettorati britannici acquisteranno successivamente l'indipendenza formale. L'Iraq è formalmente indipendente dal 1932, l'Arabia Saudita nasce nello stesso anno dal precedente regno, nel 1935 la Persia assume il nome di Iran.

 

Per comprendere meglio come si siano violentate le culture e le tradizioni nell'operare le divisioni tra stati è utile vedere la mappa della distribuzione della religione sciita e del come le popolazioni di tale religione siano state suddivise in differenti entità politiche.

In particolare, in Iraq, la questione sciita si sovrappone a quella curda di modo che la violenza è stata maggiore sovrapponendo arbitrio ad arbitrio, con il risultato che tale situazione sarebbe stata solo governabile da un dittatore, scelto dalle potenze coloniali.

La cosa diventa addirittura più clamorosa in Libano, dove, agli insediamenti religiosi precedenti alla creazione di Israele, si devono sommare le decine di migliaia di profughi provenienti dai territori palestinesi.

Credo che le carte geografiche mostrate siano abbastanza chiare. La disintegrazione dell'Impero Ottomano ha lasciato spazio alle potenze coloniali e soprattutto alla Gran Bretagna di farla da padrone un poco dappertutto e, particolarmente, nella zona mediorientale della quale mi occupo. Vi sono anche delle date d'indipendenza indicate ma ho detto qua e là che si tratta in gran parte di indipendenze formali, con regimi che nascevano sotto gli auspici della potenza coloniale precedente alla presunta indipendenza. Si mettevano in piedi vecchie e corrotte monarchie dai caratteri assoluti basate su discendenze divine ed intoccabili. Quando qualcuna di queste monarchie tentava una qualche via nazionale all'emancipazione del Paese, non si esitava a manovrare per colpi di stato che la facevano fuori in un batter d'occhio. Se poi i colpi di stato avvenivano da parte di militari "evoluti" che volevano sottrarre quel Paese dall'influenza e dal conseguente sfruttamento di un data potenza coloniale, allora non si esitava ad intervenire o a farlo fare con le cannoniere. In somma sintesi non si è permesso a nessuno di quei Paesi di evolversi, di svilupparsi, di avere le proprie guerre d'indipendenza e le proprie rivoluzioni nazionali (alla "francese") che togliessero di mezzo allo stesso tempo i governanti corrotti, i feroci dittatori, l'integralismo religioso e la dipendenza coloniale con la spoliazione di ogni ricchezza naturale del territorio. Ed oggi, farisaicamente, si rimprovera a quei Paesi di non avere quelle istituzioni che noi gli abbiamo impedito di avere.

Per ogni tipologia delineata vi sono esempi numerosi che potranno trovarsi dalla lettura delle varie storie dei singoli Paesi nati in Medioriente nel Secondo dopoguerra. Riporto di seguito alcune di queste storie avvertendo solo che non si tratta di problemi separati ed ognuno con soluzioni indipendenti. Si tratta di un unico gigantesco problema aggravato enormemente dal fatto che in quei Paesi si concentra la gran parte delle riserve note di petrolio e gas naturale, motore per ora insostituibile del mondo occidentale.

A tutto questo si aggiunga l'invenzione dello Stato di Israele, di uno Stato culturalmente ed economicamente estraneo a quelle terre. Uno Stato preteso dai sionisti dai primi del Novecento e gentilmente concesso dalle cattive coscienze europee (leggi Gran Bretagna) per riparare clamorosi torti al popolo ebraico. Ma era una doppia operazione, ancora di tipo coloniale: da una parte si dava sfogo al superstite razzismo allontanando quegli ebrei dall'Europa perché si dirigessero dove loro stessi desideravano (la prima destinazione pensata era ancora una colonia britannica in Africa, l'Uganda); dall'altra si innestava in quella zona un guardiano fedele che avrebbe dato subito prova di sé alleandosi proprio con Francia e Gran Bretagna nell'attacco all'Egitto del 1956, quando Nasser tentò la nazionalizzazione del Canale di Suez (ma anche nel sostegno a queste potenze contro i movimenti di liberazione che nascevano nelle singole colonie). Frutto avvelenato di questa politica avventurista (dei sionisti e della Gran Bretagna) è stato il ribaltamento di una situazione di pacifica convivenza fra arabi musulmani e non con ebrei che durava dall'epoca di Maometto, cioè da 1400 anni!). Più in dettaglio: il futuro assetto della Palestina, che Francia e Gran Bretagna desideravano controllare (la Francia laica della Terza repubblica restava infatti fedele al suo ruolo di protettrice della cristianità) fu provvisoriamente risolto con una spartizione tra la Gran Bretagna e un'amministrazione internazionale dei luoghi santi.
Per la Gran Bretagna, in realtà, quell'accordo era un ripiego. Alla ricerca di ogni possibile appoggio, gli inglesi decisero allora di giocare la carta del sionismo, preoccupati di conquistare i consensi delle comunità ebraiche, tendenzialmente filotedesche o comunque favorevoli al processo rivoluzionario che si andava in­nescando in Russia. Inoltre la creazione di un focolare ebraico in Palestina e i conflitti che probabilmente avrebbero finito per opporre arabi ed ebrei in quella re­gione avrebbero permesso di consolidare la presenza di un arbitrato britannico, e di conseguenza la sicurezza del passaggio attraverso il canale di Suez. Da qui nacque la Dichiarazione Balfour.

Ed ora, in ordine alfabetico, riporto le storie dei Paesi che gravitano intorno all'area mediorientale. Con un poco di attenzione si vedrà che esiste una profonda interconnessione tra di esse.

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Afghanistan

www.edt.it/lonelyplanet/ microguide/text/251/storia.shtml

La storia della nazione Afghanistan non ha più di due secoli, ma nel corso del suo passato il paese ha contribuito alla grandezza di molti imperi dell'Asia centrale. Come nel resto della regione, l'ascesa e il declino dei poteri politici sono sempre stati indissolubilmente legati all'ascesa e al declino delle religioni.
Fu in Afghanistan che nel VI secolo a.C. nacque l'antica religione zoroastriana. In seguito, dall'India il buddhismo si diffuse verso ovest fino alla valle di Bamiyan, dove continuò a essere professato fino al X secolo d.C. L'espansione del mondo islamico verso est raggiunse l'Afghanistan nel VII secolo d.C. e oggi la stragrande maggioranza degli afghani è di fede musulmana.
Tra il 1220 e il 1223 Gengis Khan devastò il paese riducendo Balkh, Herat, Ghazni e Bamiyan a cumuli di macerie. Riparati i danni, attorno al 1380 la regione fu nuovamente distrutta da Tamerlano. Il regno di questo sovrano diede inizio alla fiorente era timuride, nel corso della quale la poesia, l'architettura e la pittura delle miniature raggiunsero l'apice della propria espressione artistica.
Il quarto figlio di Tamerlano, Shah Rukh, fece costruire santuari, moschee e madrase in tutto il Khorasan da Mashad, nel territorio dell'odierno Iran, fino a Balkh. Herat continuò a prosperare con il sultano Hussain Baykara (morto nel 1506) e in quest'epoca diede i natali a grandi poeti dell'Asia centrale quali Jami e Alisher Navoi.
L'ascesa dell'impero moghul riportò l'Afghanistan alle glorie del potere. Nel 1512 Babur scelse come capitale Kabul, ma con l'avanzata dei moghul verso l'India l'Afghanistan cessò di essere il centro dell'impero e fu ridotto semplicemente a un'area periferica. Nel 1774, mentre le truppe europee minavano l'influenza dei moghul ormai in declino nel subcontinente indiano, fu fondato il regno dell'Afghanistan.
Il XIX secolo fu segnato dai contrasti con i britannici, i quali temevano che i loro turbolenti vicini potessero influire negativamente sulla grande colonia indiana. La tensione aumentò fino a scaturire in una serie di sanguinose guerre spesso combattute sulla base di pretesti assai poco fondati. Nella prima, durata dal 1839 al 1842, la guarnigione britannica fu quasi completamente annientata mentre si ritirava sul passo del Khyber: di 16.000 uomini ne sopravvisse soltanto uno. Gli inglesi riuscirono poi a rioccupare Kabul e la devastarono per dare prova della loro forza, ma anche questo successo durò poco.
Dopo alcuni conflitti locali combattuti tra il 1878 e il 1880, l'Afghanistan accettò di diventare una sorta di protettorato britannico, acconsentendo a versare un pagamento annuale e ad avere un funzionario inglese a Kabul, ma non appena la missione diplomatica venne stanziata nella città, tutti i suoi membri furono assassinati. Questa volta gli inglesi decisero di mantenere il controllo degli affari esteri dell'Afghanistan, ma di lasciare le questioni interne agli Afghani.
Nel 1893 l'Inghilterra tracciò i confini orientali dell'Afghanistan lungo la cosiddetta Durand Line, facendo sì che molte tribù pathan si ritrovassero nel territorio dell'odierno Pakistan. Ciò è causa di un conflitto afghano-pakistano che si protrae da anni ed è la ragione per cui gli Afghani chiamano Pashtunistan la parte occidentale del Pakistan.
A partire dalla prima guerra mondiale i commerci dell'Afghanistan si orientarono sempre più verso l'Unione Sovietica, che forniva al paese aiuti economici di gran lunga superiori a quelli inviati dal mondo occidentale; l'unico settore in cui i paesi dell'Occidente esercitavano una massiccia l'influenza era quello del turismo. Venne avviata una serie di riforme simili a quelle sperimentate dalla Turchia, ma il progetto fallì e per decenni la situazione politica del paese rimase instabile. La monarchia decadde nel 1973 quando il re (che era un pathan, come la maggior parte delle persone che sedevano ai vertici del potere) venne destituito mentre si trovava in Europa. Il nuovo governo non si rivelò molto più progressista di quelli che lo avevano preceduto, ma la situazione era indubbiamente rosea in confronto a ciò che sarebbe seguito.
Dopo la rivoluzione filosovietica del 1978, l'Afghanistan precipitò rapidamente nel caos. Il suo governo filocomunista e antireligioso era inviso ai movimenti popolari islamici dell'Iran e del Pakistan e ben presto le turbolente tribù afghane gli mossero guerra. Una seconda rivoluzione portò alla nascita di un regime ancora più orientato verso l'Unione Sovietica e seguì un altro periodo di anarchia. L'URRS decise di intervenire e dopo una rivoluzione 'popolare', nel 1979 fu installato a Kabul un governo fantoccio sostenuto dall'esercito sovietico.
Fu allora invocata la jihad (guerra santa) islamica e sorsero sette fazioni di mujaheddin. I sovietici si trovarono presto impantanati in quello che è stato definito 'il Vietnam della Russia'. Nonostante l'Unione Sovietica fosse avvantaggiata dalla vicinanza geografica, che facilitava i rifornimenti, dall'assenza di una protesta organizzata in patria e dalle divisioni interne del nemico, i mujaheddin afghani erano determinati quanto i Viet Cong.
La guerra si trascinò fino agli anni '80. I guerrieri delle tribù afghane continuarono a essere disorganizzati e male addestrati, ma la loro determinazione e il loro indubbio coraggio iniziarono a essere sostenuti da una dotazione di armi moderne: la CIA spese fino a 700 milioni di dollari all'anno nel conflitto, con una delle più vaste operazioni segrete della sua storia. Ben presto i sovietici si ritrovarono ad avere soltanto il controllo delle città, che rimasero progressivamente isolate a causa delle imboscate tese ai convogli stradali e dei missili terra-aria lanciati contro gli aerei. Alla fine degli anni '80 la perestroika di Gorbaciov consentì al popolo russo di esprimere il proprio parere: la gente voleva la fine della guerra.
Il conflitto con l'Afghanistan era costato la vita a 15.000 Sovietici, aveva provocato un'ondata di nazionalismo nelle repubbliche dell'Asia centrale e contribuito in modo significativo al crollo dell'URRS. Più di un milione di Afghani avevano perso la vita nella guerra e 6,2 milioni di persone, più della metà del totale dei profughi di tutto il mondo, avevano lasciato il paese. L'Afghanistan era ancora una volta ridotto a un cumulo di macerie.
Il ritiro delle truppe sovietiche, nel 1989, indebolì il governo del presidente Najibullah, che godeva dell'appoggio dei russi. Nel tentativo di mettere fine alla guerra civile, Najibullah propose un governo di unità nazionale, ma i mujaheddin rifiutarono. Nel 1992 Najibullah fu estromesso dal potere e la settimana seguente a Kabul scoppiò un conflitto tra le fazioni mujaheddin rivali. Fu nominato un presidente ad interim che due mesi dopo fu sostituito da Burhanuddin Rabbani, fondatore del movimento politico islamico del paese. I contrasti tra i guerriglieri continuarono, arrecando più danni di quanto avesse fatto l'occupazione sovietica.
I due acerrimi rivali furono però costretti ad allearsi nel marzo del 1996 in seguito agli straordinari successi militari di un gruppo di combattenti islamici chiamati talebani, che erano di etnia pashtun ('talib' è un termine pashto che significa 'studente religioso' o 'colui che cerca la conoscenza') ed erano appoggiati dal Pakistan. Nel 1994 si erano impossessati di Kandahar e nel settembre del 1996 entrarono a Kabul senza incontrare resistenza, poiché le truppe di Rabbani e di Kehmatyar erano già fuggite nel nord. L'ex presidente comunista Najibullah non fu altrettanto previdente e i talebani lo giustiziarono, esponendo poi pubblicamente il cadavere affinché potesse servire da monito. I talebani riuscirono a controllare più del 90% del territorio afghano; l'unica resistenza significativa era quella opposta dal veterano mujaheddin tagiko Ahmed Shah Massud, ma lo assassinarono nel settembre 2001, qualche giorno prima degli attentati al World Trade Center di New York e al Pentagono.
In campo internazionale, invece, i talebani non hanno avuto altrettanto successo. Nel 1998 gli Stati Uniti hanno bombardato alcune zone dell'Afghanistan sudorientale con missili Tomahawk nel tentativo di stanare Osama bin Laden, il multimiliardario dissidente saudita sospettato di aver ordinato il bombardamento delle ambasciate statunitensi in Kenya e in Tanzania nel 1998. Per rappresaglia un funzionario delle Nazioni Unite venne assassinato a Kabul e tutto il personale delle Nazioni Unite e delle missioni umanitarie fu temporaneamente allontanato dal paese. Nello stesso anno l'Iran concentrò 100.000 soldati ai confini orientali in seguito alla grave tensione fra i due paesi (l'uno sunnita, l'altro sciita) provocata dall'assassinio di otto diplomatici iraniani a Mazar-i-Sharif. L'ayatollah iraniano Khamenei ha definito i talebani «ignoranti e immaturi».
L'Afghanistan è nuovamente tornato alla ribalta dopo gli attentati terroristici a New York e a Washington del settembre 2001. Accusato dal mondo occidentale di ospitare colui che è ritenuto il principale responsabile, Osama bin Laden, il paese viene bombardato a partire dal 7 ottobre da aerei statunitensi e britannici. Il 13 novembre le truppe d'opposizione, l'alleanza del nord, hanno occupato la capitale, mettendo in fuga i talebani. Il 25 novembre è stata presa definitivamente Kunduz e il 30 è caduta Mazar-e-Sharif. Con l'appoggio dei raid aerei alleati, l'alleanza del nord il 6 dicembre ha occupato Kandahar. Dopo ripetuti attacchi è caduta anche Tora Bora e gli ultimi talebani si sono arresi il 17 dicembre, ma Osama bin Laden è scomparso. Il 20 dicembre le forze di pace britanniche sono entrate a Kabul, otto giorni dopo sono stati raggiunti dai militari italiani.
L'ex re, Mohammad Zahir Sha, è rientrato in patria il 18 aprile 2002 ed è proseguita l'ascesa di Hamid Karzai, il capo del governo provvisorio (era stato eletto il 22 dicembre 2001) che dal 13 giugno è il nuovo presidente.
Tuttavia il paese è ancora lontano dalla tranquillità. Nel 2002 l'Afghanistan è stato colpito da due terremoti. Il 3 marzo il primo sisma ha interessato la regione di Hindu Kush, a nord di Kabul, provocando la morte di circa 100 persone e lasciandone 500 senza casa. Il 25 marzo un altro terremoto ha devastato il nord del paese, i morti potrebbero essere stati 5.000 (non esistono dati certi), 30.000 le case distrutte e la città di Nahirn è stata completamente rasa al suolo. Il 6 luglio due guerriglieri hanno assassinato Haji Abdul Qadir, il vicepresidente, e il 7 settembre Karzai è sopravvissuto a un attentato. Gli americani hanno bombardato, il 28 gennaio 2003, l'area di Ataghar che nasconde inaccessibili caverne usate, secondo l'intelligence, come basi dai terroristi. I combattimenti si sono estesi nella zona meridionale, vicino al confine pakistano. Il 31 gennaio un autobus è saltato in aria su una mina nelle vicinanze di Rambaha, cittadina una ventina di chilometri a Sud di Kandahar. L'attentato, che ha ucciso 18 persone, è riconducibile ad Al-Qaeda. Il presidente Karzai ha chiesto che le truppe internazionali restino in Afghanistan e i loro contingenti vengano potenziati.
Nel gennaio 2004 dopo tre settimane di accesi dibattiti i 502 membri dell'assemblea plenaria delle tribù afghane, Loja Jirga, hanno approvato la nuova Costituzione. L'Afghanistan è una repubblica islamica, senza che vi sia alcun riferimento esplicito alla sharia. Si è dichiarato, tuttavia, che le leggi non potranno essere contrarie alla legge islamica. La forma di governo prescelta è una repubblica presidenziale con il potere del presidente limitato dall'affiancamento di un secondo vicepresidente con funzione di controllo. Il Parlamento (diviso in Camera alta e Camera bassa), ratifica anche le decisioni prese dal governo in materia di politica estera. Viene riconosciuta la parità di diritti tra uomini e donne di fronte alla legge. In ciascuna delle 32 province almeno due donne dovranno essere elette nella Camera bassa del Parlamento. Vengono riconosciute le minoranze linguistiche che ricevono, in sede locale, pari dignità rispetto al dari e al pashto, le lingue ufficiali. Sarà impossibile fondare partiti su basi esclusivamente etniche, linguistiche o religiose.
Le milizie talebane si sono riorganizzate lungo le zone di confine con il Pakistan e sferrano attacchi contro postazioni militari, strutture governative e organizzazioni umanitarie. La frequenza degli attacchi si è intensificata a maggio e i bombardieri americani hanno risposto con raid nei pressi di Spin Boldak, nella provincia del Kandahar.
Venticinque miliardi di dollari supplementari sono stati stanziati dal Senato di Washington per sostenere le operazioni militari in Afghanistan e Iraq.
La situazione del paese, anche nel 2005, resta difficile. Nel maggio di quest'anno, quattro persone sono morte e altre sessanta sono rimaste ferite a Jalalabad, nel corso di una manifestazione contro gli Stati Uniti. La protesta è stata organizzata dopo che il settimanale statunitense Newsweek ha scritto che i soldati americani a Guantanamo umilierebbero i prigionieri musulmani tenendo copie del Corano nei bagni.

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Arabia Saudita

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Arabia Saudita 2

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Alcune parti di quella che adesso è l'Arabia Saudita orientale furono abitate per la prima volta nel IV o V millennio a.C. da popoli che migrarono dall'odierno Iraq meridionale. I nabatei, intorno al I secolo a.C., governarono il più grande degli antichi imperi: si estendeva fino a Damasco.
All'inizio del XVIII secolo la famiglia Al Sau'd, la dinastia che governa l'attuale Arabia Saudita, amministrava il villaggio dell'oasi di Dir'aiyah, vicino alla moderna Riyadh. Quando strinse un'alleanza, verso la metà del XVIII secolo, con Mohammed bin Abdul Wahhab, il risultato fu che prese piede il wahhabismo, un movimento religioso riformista che auspicava il ritorno alle origini e che è tuttora il rito ufficiale islamico in Arabia Saudita. Nel 1806 il wahhabismo aveva conquistato la maggior parte della moderna Arabia Saudita e buona parte dell'Iraq meridionale.
Ciò non piacque a Costantinopoli, poiché l'Arabia occidentale faceva parte, almeno in teoria, dell'impero ottomano; quest'ultimo, nel 1812, riconquistò l'Arabia occidentale e alla fine del XIX secolo gli Al Sau'd si ritirarono in Kuwait, dove fu offerto loro rifugio. Da qui uno dei più grandi capi degli Al Sau'd, conosciuto come Ibn Saud, architettò un'irresistibile combinazione di devozione, strategia e diplomazia e riprese Riyadh e, in seguito, nel 1925, Jeddah.
Nel 1938 la Chevron scoprì in Arabia Saudita ricchi giacimenti petroliferi e all'inizio della seconda guerra mondiale il paese fu proiettato di colpo nell'economia mondiale. Nel 1950 si calcola che le royalty del regno ammontassero a un milione di dollari alla settimana, e nel 1960, l'80% di tutte le entrate governative proveniva dal petrolio. L'embargo arabo, nel 1973-74, aumentò il prezzo del petrolio di quattro volte e l'Arabia Saudita divenne una specie di potenza mondiale. Visto che entravano soldi a palate ebbe inizio un boom edilizio e il paese divenne un immenso cantiere in costruzione. Ma il successo del petrolio suscitò numerosi interessi all'esterno del paese, e le relazioni dell'Arabia Saudita con i vicini divennero sempre più tese. Il massacro di 400 pellegrini iraniani nell'hajj (pellegrinaggio) del 1987 provocò il boicottaggio iraniano al pellegrinaggio per parecchi anni.
Quando l'Iraq invase il Kuwait nel 1990, i sauditi cominciarono a preoccuparsi, e chiesero agli Stati Uniti di inviare delle truppe a difesa del regno. La crisi ha suscitato richieste di cambiamento politico, e nel 1993 il re approntò un consiglio consultivo i cui membri venivano designati dal re e potevano dare il proprio parere in merito ai disegni di legge: siamo ben lontani dalla democrazia, ma abbastanza vicini al punto cui può arrivare l'Arabia Saudita.
I giorni del denaro facile realizzato grazie al petrolio sono un lontano ricordo e attualmente la popolazione sta aumentando molto rapidamente (ogni donna saudita partorisce in media sei bambini), rivelando l'impressionante sfida lanciata dall'Arabia Saudita e dal vecchio re Fahd. Nel 1999 il primo gruppo di turisti si è scontrato con ogni tipo di ostacolo per visitare il paese; tuttavia i visti rimangono ufficialmente limitati ai viaggiatori di affari, ai musulmani che fanno l'annuale pellegrinaggio alla Mecca e a Medina e a quei pochi fortunati che sono in grado di convincere un cittadino saudita a sponsorizzare il proprio viaggio nel paese.
Nel 2000, per fronteggiare la recessione che aveva colpito anche altri paesi dell'Opec, l'Arabia Saudita decise di ridurre la produzione di petrolio per poter così far salire i prezzi. Nel 2001 la produzione petrolifera è stata ulteriormente ridotta per tre volte nel corso dell'anno.
Le relazioni con gli USA sono divenute ancora più strette in seguito agli attentati dell'11 settembre 2001 (15 degli attentatori suicidi erano di nazionalità saudita), tuttavia l'orientamento filo-occidentale della monarchia è osteggiato dai fondamentalisti che contestano la presenza delle basi americane nei luoghi sacri dell'Islam.
Nel corso del conflitto iracheno la monarchia saudita ha fermamente negato l'uso delle proprie basi (tranne quella di Prince Sultan che è stata impiegata soltanto per il coordinamento), e si è dichiarata anche contraria alla successiva e temporanea occupazione militare americana per ristabilire la democrazia dopo la caduta di Saddam Hussein.
Per fronteggiare le conseguenze energetiche, i membri dell'Opec, in primo luogo l'Arabia Saudita, hanno incrementato la produzione, avendo previsto la crisi del Golfo, e dispongono di scorte sufficienti; essi continueranno a mantenere un'elevata produttività per compensare qualsiasi riduzione del flusso di export di greggio iracheno.
Gli attacchi sferrati contro uffici e alloggi di società petrolifere straniere il 1° maggio a Yanbu e il 29 maggio 2004 ad Al-Khobar, hanno fatto balzare il prezzo del greggio a 42 dollari al barile; la contromisura dell'Opec per riportarlo al di sotto dei 40 dollari è stata bilanciata intervenendo sia sull'aumento della produzione di 2 milioni di barili al giorno sia sull'aumento delle scorte di benzina negli USA. L'efferatezza con cui sono stati assassinati i tecnici e il personale delle strutture ricettive sembra rientrare nel disegno di rovesciare la famiglia reale saudita colpendola nel settore principale della sua economia, mettendo in fuga gli "infedeli" da uno dei luoghi simbolo dell'Islam.

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Chi vuole invadere l'Arabia Saudita e perché?

Fonte: http://www.globalresearch.ca/articles/TSU407A.html

Tradotto da Chiara Bianchi e Alessandra Ferrera per Nuovi Mondi Media

 

Il film di Moore Fahrenheit 9/11 ha fatto un grosso favore ai fautori di una guerra e successiva invasione sulla penisola araba. Siccome in privato tutti parlano di questo tema, ecco: fatevene un'idea diretta qui e ora.

Il nuovo film di Michael Moore, “Fahrenheit 9/11”, ha fatto un grosso favore ad alcuni dei fautori di una guerra sulla penisola araba. Il film ottiene ciò che infinite pagine di studi e discussioni deI think-tank conservatori (commissioni di esperti) e ore di pubbliche relazioni e libri non possono ottenere: versare benzina sulle scintille anti-saudite già accese negli Stati Uniti.

Il film di Moore critica aspramente i sauditi non solo per le loro relazioni d'affari ma anche per aver lasciato gli Stati Uniti dopo l'attacco dell'11 settembre 2001, così come hanno fatto molti funzionari non sauditi lo stesso giorno in cui vennero autorizzati particolari voli. L'enorme popolarità di questo documentario ha diffuso il messaggio anti-saudita ad un intero nuovo mercato ed è solo l’ultima manifestazione delle varie ragioni che potrebbero far attuare un vecchio piano di guerra: invadere e occupare il Regno dell’Arabia Saudita.

Nonostante il suo produttore progressista e del pubblico a cui si rivolge, “Fahrenheit 9/11” si conforma, come avesse i paraocchi, con il programma stabilito dai falchi neoconservatori: liberare l'Arabia dal casato dei sauditi, garantendo così agli Stati Uniti e ai suoi alleati pieno accesso al più grande tesoro del Medio Oriente.

I membri del congresso americano, i diplomatici statunitensi e sauditi e il pubblico americano hanno sempre più la sensazione che l’amministrazione Bush, a causa della pressione dei neoconservatori e degli interessi interni, stia “completamente cambiando” la sua politica nei confronti dell’Arabia. Coloro che si opponevano all'attuale amministrazione accusano la Casa Bianca di mantenere legami con un nemico dell'America in cambio di lucrosi accordi commerciali. In contrasto con questi, coloro che hanno sostenuto i legami con l'Arabia Saudita restano dell'idea che gli Stati Uniti non abbiano intenzione di troncare i rapporti con una forza regionale stabilizzatrice e con amici di lunga data della casa regnante Saudita. Chi ha ragione? Nessuno.

Negli scorsi 30 anni, gli Stati Uniti non sempre hanno avuto intenzioni “amichevoli” nei confronti del Regno. Se così è sembrato era solo una maschera di quello che la politica militare americana pensava in realtà. Documenti non più coperti da segreto militare rivelano che c’è stato un continuo martellamento sulla questione dell’invasione dell’Arabia, che si è riflessa anche oltre le porte chiuse del governo Usa. Il Pentagono, per tre decenni, ha formulato e aggiornato piani segreti per impadronirsi dei pozzi petroliferi sauditi e sbarazzarsi della della casa regnante dei sauditi. Questa non è solo una cabala neo conservatrice. Sono stati fatti piani ed è stato impiegato molto tempo per programmare un'invasione dell'Arabia Saudita con intenzioni ben piu' vaste: il controllo da parte degli USA delle riserve di petrolio in modo da poter dominare i mercati mondiali.

La più recente ondata di accuse circa l'appoggio, la tollerenza e l'aiuto che l'Arabia Saudita da' al terrorismo assume il significato di un secondo e più pubblico tentativo di ottenere sostegno per portare ad esecuzione un piano che data trenta anni volto a occupare l'Arabia Saudita. Altri obiettivi dei protagonisti regionali, (mettere al sicuro le riserve di petrolio; la giustificazione logica con una "guerra del terrore") possono aggiungere sinergie ed un impeto ormai inarrestabile verso un'invasione americana.-In quest’articolo vogliamo divulgare e valutare le ragioni e le azioni di coloro che stanno dietro a questa nuova spinta verso l’occupazione dei giacimenti di petrolio sauditi.

Svelati i piani segreti

Nel 1973 l'amministrazione Nixon descrisse un piano d'attacco contro l'Arabia Saudita volto ad impadronirsi dei giacimenti petroliferi in un rapporto segreto delle intelligence congiunte intitolato “UK Eyes Alpha”. L'MI5 e l'MI6 britannici ne erano informati e, grazie alle leggi dell'Archivio Nazionale Britannico, il documento è stato reso pubblico nel dicembre del 2003. L'embargo del petrolio venne concluso dopo sole tre settimane, ma l'”Eyes Alpha” suggeriva che gli “USA potevano garantire sufficienti riserve petrolifere per loro stessi e per i loro alleati occupando i giacimenti petroliferi in Arabia Saudita, Kuwait e quelli dello stato del Golfo di Abu Dhabi”. Da ciò si deduceva che sarebbe stata presa in considerazione un'azione “preventiva” e che i due corpi organizzati si sarebbero impadroniti dei giacimenti di petrolio sauditi e ognuno avrebbe preso per sè il Kuwait e Abu Dhabi.-Nel febbraio del 1975 il London Sunday Times rivelò informazioni trapelate da un piano segreto del Dipartimento della Difesa statunitense. Il piano, redatto dal Pentagono, aveva come nome in codice “Dhahran Option Four” e pianificava un’eventuale invasione della più ampia riserva di greggio al mondo, in altre parole l’Arabia Saudita. (Vedi Documento 1)

Documento 1

Il piano d’attacco (Riferimento: London Sunday Times, Febbraio 1975, ritoccato da IRmep)

Sempre nel 1975, Robert Tucker, analista dell'intelligence e militare statunitense, scrisse un articolo per la rivista ”Commentary”, di proprietà del Jewish American Committee (organizzazione ebrea americana), intitolato “Oil: The Issue of American Intervention” [“Il petrolio: l’obiettivo dell’intervento americano”]. Tucker ha dichiarato che "se non interveniamo ci sarà la concreta possibilità di un potenziale disastro economico e politico... simile al collasso economico degli anni ‘30... la costa araba del golfo è un nuovo El Dorado in attesa dei suoi conquistatori”.-A questo è seguito un articolo, nel febbraio dello stesso anno, su Harper's Magazine, scritto da un analista del Pentagono che si è firmato con uno pseudonimo, Miles Ignotus: nel suo articolo, veniva enfatizzato il bisogno degli Stati Uniti di prendere possesso dei giacimenti petroliferi sauditi e così pure delle installazioni e degli aeroporti; questo articolo era intitolato “Conquistare il petrolio arabo”. Secondo James Akins, un diplomatico statunitense, l'autore era probabilmente Henry Kissinger, il segretario di Stato a quel tempo. Kissinger non ha confermato nè tantomeno smentito di essere lui l'autore.

In seguito, nell’agosto dello stesso anno, il Comitato per le relazioni estere scrisse un rapporto intitolato “Oil Fields as Military Objectives: A Feasibility Study” [“I giacimenti petroliferi come obiettivi militari: uno studio di fattibilità”], nel quale si sosteneva che gli obiettivi potenziali per gli USA comprendevano Arabia Saudita, Kuwait, Venezuela, Libia e Nigeria. “Varie analisi indicano... [che le forze armate delle nazioni dell’OPEC sono] quantitativamente e qualitativamente inferiori [e] potevano essere rapidamente annientate”.

La vera premessa di un attacco al regno d'Arabia Saudita è stata vissuta fin dai tempi della Guerra Fredda. L'idea, comunque, era stata ripresa sotto l'egida di una nuova “guerra contro il terrorismo” con l'accusa che lo stato saudita appoggiasse tale guerra contro l'occidente. Uno dei nessi con questo punto di vista è Richard Perle.

Piani neo-conservatori sull'Arabia Saudita

Richard Perle è apertamente critico riguardo al fatto che gli americani abbiano rapporti d’affari con l’Arabia, nonostante egli stesso abbia investito $100 milioni in Arabia, con la sua società di venture capital. Il suo infausto tentativo di diventare un uomo di potere, con un piede sulla porta del Consiglio per la Politica della Difesa degli Stati Uniti, al Dipartimento della Difesa, e con l'altro sulla porta degli investimenti di capitali della Trimeme, è ben documentato. Egli da allora è diventato molto più intransigente, e come ha affermato a The National Review, “Penso che sia una disgrazia. I sauditi sono una delle più grosse fonti di problemi che abbiamo mai affrontato con il terrorismo.” (Perle fu costretto a dimettersi dal Consiglio per la Politica della Difesa quando i suoi incontri con affaristi dell'Arabia Saudita per la raccolta di fondi sono stati resi pubblici).

I tentativi di Perle di riorganizzare le dinamiche di quelle regioni, compresa l’Arabia Saudita, si sono protratti per molti anni. Il premier israeliano del Likud, Benjamin Netanyahu, chiese a Perle di abbozzare una strategia anche per Israele. L’Institute for Advanced Strategic & Political Studies, un think-tank con sede a Washington e Gerusalemme, in un documento completo intitolato “A Clean Break: A New Strategy for Securing the Realm” [“Un taglio netto: una nuova strategia per salvaguardare il Regno”], enfatizzava la necessità di rovesciare gli accordi di Oslo e il processo di pace in Medio Oriente.

Pretendeva che il presidente Yasser Arafat disapprovasse apertamente ogni atto di terrorismo palestinese; richiedeva che Saddam Hussein e il regime Baath in Iraq e Siria fossero rovesciati; che la forza della democrazia fosse imposta su tutto il mondo arabo e sull’Iran. Un vecchio ufficiale dell’intelligence israeliana ha affermato che l’obiettivo era rendere Israele la potenza dominante nella regione e cacciare i palestinesi. Gli sforzi di Perle per neutralizzare i finanziamenti internazionali alla resistenza palestinese e il sostegno ai palestinesi stessi, hanno guidato sin da allora la sua politica.

Un altro autore de “Il taglio netto” fu David Wurmser. Nel settembre 2003 Wurmser fu trasferito al Dipartimento degli Stati Uniti per lavorare direttamente sotto il vicepresidente Dick Cheney ed il capo del suo staff, Lewis Libby. La moglie di David Wurmser, Meyrav, dirigeva il MEMRI (Middle East Media Research Institute) al fianco del colonnello Yigal Carmon, dell'intelligence dell'esercito israeliano. MEMRI si specializza in "recuperi selettivi", cercando e traducendo in particolare documenti in lingua araba che confermano la parzialità del MEMRI circa l'opinione che il mondo arabo di fatto disprezzi l'occidente. Meyrav Wurmser ha conpletato il dottorato alla George Washington University con una tesi su Vladimir Jabotinsky, fondatore dello sionismo revisionista, fascista dichiarato ed eroe del primo ministro Ariel Sharon e del partito Likud.

L’Arabia Saudita fu nuovamente dichiarata ostile agli Stati Uniti il 10 giugno 2002 allorché Laurent Murawiec della Rand Corporation, su invito di Meyrav Wurmser, fece una presentazione in PowerPoint al Defense Policy Board. Murawiec, come Meyrav, era un ex-allievo della George Washington University. Era anche un seguace dell’organizzazione di Lyndon LaRouche. Questo gruppo indottrina i suoi adepti e li spinge ad abbandonare le famiglie: dalle testimonianze di alcuni ex-membri, secondo l’organizzazione “i valori familiari in realtà sono immorali”. (Lyndon LaRouche è un criminale, teorico di cospirazioni e crede negli Ufo.)

La presentazione in PowerPoint, intitolata “Taking Saudi Out Of Arabia” [“Condurre i sauditi fuori dall’Arabia”], dice che “l'Arabia Saudita è il centro strategico”; dichiara, inoltre, che il regno è un nemico degli Stati Uniti. Sosteneva che gli Stati Uniti dovevano impadronirsi del Regno e dei suoi giacimenti, invadere la Mecca e Medina, confiscare i beni finanziari arabi, se non avesse smesso di sostenere i terroristi anti-occidentali.

L’Arabia fu dichiarata la “quintessenza del male, la causa prima, il più pericoloso oppositore” nel Medio Oriente. Murawiec affermò che “Da quando ha ottenuto l’indipendenza, le guerre sono state il frutto principale del mondo arabo” e che “intrighi, sommosse, omicidi, colpi di stato sono gli unici mezzi che hanno portato cambiamenti... La violenza è politica, la politica è violenza. Questa cultura della violenza è la causa prima del terrorismo. Il terrore come mezzo accettato e legittimato per guidare la politica è rimasto latente per ben 30 anni...” James Akins ha così spiegato queste strategie: “Sarà più facile una volta cha avremo l’Iraq. Il Kuwait è già nostro. Qatar e Bahrain pure. Quindi stiamo parlando solo dell’Arabia Saudita e gli Emirati Arabi Uniti poi cadranno.”

I collegamenti tra chi preme per un'invasione dell'Arabia Saudita da parte degli Stati Uniti hanno radici profonde. Il mentore di tutta una vita di Richard Perle era l'ultimo presidente della Rand Corporation, capostipite degli analisti neo-conservatori. Wohlstetter era anche un compagno di scuola di Ahmed Chalabi all'università di Chicago. Chalabi, il leader del Congresso Nazionale Iracheno e protagonista delle informazioni fornite al governo statunitense riguardanti le armi di distruzione di massa (inesistenti), è un criminale condannato in Giordania a più di vent'anni di lavori forzati per speculazioni sulle valute e appropriazione indebita tramite la Jordanian Petra Bank.

Il movimento d'opinione populista di denuncia contro l'Arabia Saudita come stato finanziatore del terrorismo originato sia da circoli progressisti che conservatori può culminare in un'invasione molto prima di quanto si possa pensare. I sostenitori all'interno dell'attuale amministrazione possono usare questa unità per eseguire un altro “progetto" per la politica degli Stati Uniti; la giustificazione logica che ne può seguire, altrettanto facilmente, può essere quella che servì come motivazione per l'invasione dell'Iraq da parte degli Stati Uniti, cioè dell'”imminente minaccia verso l'America” di Saddam Hussein.

Obiettivo Arabia Saudita

A dire il vero non esiste alcuna prova evidente che colleghi i leader e i funzionari arabi al terrorismo, vi sono pochissime prove che gli arabi stiano giocando un ruolo consapevole e per quanto se ne sa, hanno meno legami finanziari con il terrorismo di quanti se ne possano trovare in molte nazioni dotate di un sistema bancario. In realtà, il Dipartimento di Stato americano annovera tra gli stati che hanno legami e relazioni finanziarie con Al Qaeda paesi quali Olanda, Svizzera, Italia, Germania, Australia e gli stessi Stati Uniti. Però, i fatti non sono sufficienti ad arginare il crescente sentimento anti-arabo tra i politici e gli americani in genere.

Il PowerPoint accusatorio di Murawiec continua sostenendo che l’Arabia Saudita è “un’unione instabile:... il Wahabismo avversa la modernità, il capitalismo, i diritti umani, la libertà religiosa, la democrazia, la repubblica, una società aperta” e... “si sta diffondendo in tutto il mondo”... basandosi sulla rivoluzione iraniana guidata dall’Ayatollah sciita Khomeini; che “proviene dalle frange estremiste dell’Islam”, e inoltre che c’è stato uno “spostamento dalla politica petrolifera pragmatica allo sviluppo di un Islam radicale... [Gli arabi sono] garanti di gruppi radicali, fondamentalisti e terroristi.

L'Arabia Saudita è quindi considerata responsabile di essere “il principale vettore della crisi araba... attiva a tutti i livelli della catena del terrore... [essa] sostiene i nemici [degli USA] [e prova] un odio virulento verso gli Stati Uniti... C'è un'”Arabia” ma non ha bisogno di essere “Saudita”...[Gli USA devono] fermare qualsiasi finanziamento e sostentamento per qualsiasi madrasa, moschea, ulama, o predicatore fondamentalista, in qualunque parte del mondo... Smantellare e bandire tutte le “beneficenze islamiche” del regno, confiscare i loro risorse... [e].... ciò che il casato dei Sauditi ha di più caro può essere preso di mira... petrolio... i luoghi sacri... L'Arabia Saudita [è] il centro strategico”.

Se non fossero state ascoltate dai più alti funzionari dell'amministrazione Bush, queste presentazioni sarebbero state scartate come un'assurdità semplicistica. Ad ogni modo, la scintilla di un movimento di massa per demonizzare l'Arabia Saudita ha già cominciato ad accendersi e il 6 giugno 2002 l'ala destra dell'Hudson Institute ha ospitato un seminario intitolato “Discorsi sulla democrazia: Arabia Saudita, amica o nemica?”, a presenziare, Laurent Murewiec e Richard Perle.

E' inoltre d’ulteriore interesse il collegamento ironico e diretto che c’è tra Richard Perle e il terrorismo. In una recente raccolta di fondi per sostenere le vittime del terremoto iraniano a Bad, sponsorizzato dall’organizzazione Mujahedin-E Khalq [Mek o Mko, noto anche come Esercito di Liberazione, N.d.T.], è stato chiesto a Richard Perle di presenziare e fare da portavoce all’iniziativa. Nonostante i rifiuti di altri gruppi di parlare a questo evento, sulla base della segnalazione ufficiale del Dipartimento di Stato americano secondo cui il Mek è “un’organizzazione terrorista straniera”, Richard Perle pur essendo a conoscenza di tale segnalazione, l’ha ignorata ed è stato felice di presenziare per richiedere e raccogliere fondi, fondi di cui si sono impadronirti al termine dell’evento gli agenti del Tesoro statunitensi. La Mek è la stessa organizzazione terroristica che cercò di uccidere Richard Nixon nel 1972.

Due settimane dopo la presentazione in PowerPoint fatta alla Defense Policy Board del Pentagono, all’American Enterprise Institute si svolse un seminario tenuto da Dore Gold, ex ambasciatore delle Nazioni Unite in Israele, per promuovere il suo nuovo libro: "Hatred’s Kingdom: How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism" [trad.: Il regno del terrore: come l’Arabia Saudita sostiene il nuovo terrorismo globale]. Sebbene non abbia mai visitato questa nazione, Gold è stato presentato alle televisioni come un “esperto” dell’Arabia, se non addirittura come “un consigliere del premier Ariel Sharon".

Gold asserisce che il gruppo al-Haramain ha fatto pervenire ingenti fondi ad Al-Qaeda, omettendo che l’Arabia ha chiuso l’organizzazione e ne ha congelato i beni. La prova principale di Gold è un documento israeliano in cui si indaga su fondi di Hamas provenienti dall’Arabia. Hamas ha negato qualsiasi accusa secondo cui un governo saudita sarebbe coinvolto e l’Arabia Saudita stessa ha respinto le accuse come assolutamente false. Gold usa il libro per promuovere i programmi di Netanyhau, Perle e Bush di “perseguire l’Arabia Saudita in modo più aggressivo se si vuole proteggere la sicurezza del Medio Oriente” ed afferma che Israele ha solo un “ruolo marginale” negli atti di terrorismo legati ad Al-Qaeda perché è l’Arabia Saudita a biasimare per aver finanziato la “jihad di Al Qaeda”.

Inoltre Gold ha testimoniato al Congresso degli Stati Uniti circa il male insito nell’Arabia Saudita. Ciò nonostante nel corso del libro, Gold conferma solo che i legami terroristici provengono da stranieri che si sono infiltrarti e non dai governi sauditi. Il libro non fornisce alcuna prova a sostegno delle sue tesi, né ufficiale né ufficiosa.

Il cofondatore neo conservatore dell'Hudson Institute, Max Singer, scrisse un articolo che venne inviato all'ufficio Accertamenti del Pentagono nel maggio del 2002: faceva presente la rottura con l'estero dell'Arabia Saudita. Il 7 ottobre 2003 il furbo amico conservatore William Kristol, della rivista "Weekly Standard", ha affermato di essere sconvolto dal fatto che gli Stati Uniti non siano andati oltre la guerra in Iraq al “successivo cambio di regime” del “successivo, orribile” dittatore del Medio Oriente, Bashar Assad di Syria.-Prima della pubblicazione del suo libro "Sleeping With The Devil" [Dormire con il diavolo], a Robert Baer, ex-funzionario della CIA, fu ordinato dalla CIA stessa di rimuovere vari passaggi, che sostenevano di particolari legami della CIA con la famiglia reale saudita, finanziatrice di Al Qaeda nonchè di ribelli ceceni. Sostiene che l’Arabia Saudita è un “barattolo pieno di polvere da sparo pronto ad esplodere”, “la famiglia reale è ‘corrotta’”, “è appesa ad un filo”, “è violenta e vendicativa come ogni famiglia mafiosa”. Baer, colmo d’odio verso i sauditi, fa affidamento su un tacito visto di approvazione da parte della CIA, per altro rifiutato in precedenza, ma anche le sue informazioni non sono supportate da prove certe. Baer si è rifiutato di obbedire alle richiesta della CIA “solo per sfidarli”, per cui ora la CIA sta pensando di intentare causa contro di lui, che come Gold, non ha mai visitato di persona l’Arabia Saudita.

Un altro autore che fa parte della lista dei best-seller è Gerald Posner, che ha scritto "Why America Slept" [Perché l'America dormiva, ed. Piemme], in cui sostiene ci siano legami tra Osama bin Laden ed il governo saudita. Secondo l'opinione di Posner i sauditi hanno continuato a pagare il prezzo del silenzio a bin Laden per anni, in modo da prevenire attacchi terroristici nel Regno. Può sembrare quindi strano che si siano comunque verificati vari attacchi in Arabia contro i civili, se veramente Bin Laden ha ricevuto tali compensi. E poi, come ha fatto Posner a scrivere un libro in così pochi mesi, con tali accuse dettagliate, se l’intelligence Usa ci ha impiegato anni? Posner non ha dato spiegazioni.

Lo stesso governo americano non solo ha nutrito e sponsorizzato inconsapevolmente i terroristi (i membri di Al-Qaeda dell'11 settembre, l'Al-Haramain Islamic Foundation, il Mujahedin-e-Khalq [MEK], IRA, ecc.) ma ha anche negoziato consapevomente con i gruppi di terroristi iraniani per assicurare alle truppe americane la sicurezza dagli attacchi dell'Iraq da parte degli iraniani in cambio di armi irachene. Dalla metà degli anni '90 fino al 2001 gli Stati Uniti hanno avuto a che fare direttamente con i talebani per i diritti sulle tubature di petrolio, accordandosi sul pagamento delle tasse ai talebani per ogni milione di piedi cubici di combustibile che passava ogni giorno attraverso l'Afghanistan. Il vicepresidente Usa Dick Cheney, all'epoca Ceo di Halliburton, ha affermato che "occasionalmente abbiamo dovuto operare in luoghi in cui, tutto sommato, qualcuno non vorrebbe andare, normalmente. Ma noi andiamo dove c'è il business." In questo lasso di tempo Hamid Karzai era il sostituto del primo ministro dei talebani e in precendenza un consulente di Unocal (Unocal conduceva i negoziati assieme al consigliere di Paul Wolfowitz, Zalmay Khalilzad).

Il 9 novembre 2003 Israele ha confermato di aver fallito nei negoziati segreti con gli Hezbollah. (Nel gennaio del 2004 i negoziati israeliani col gruppo terrorista portarono frutti, quando uno scambio di prigionieri divenne realtà.) Nel suo libro Gerald Posner scrive che i terroristi "furono creati dagli Stati Uniti", nel corso di interrogatori con i quali, attraverso tremende crudeltà, riuscirono ad ottenere dai Sauditi un mare di informazioni. Tale accusa significherebbe che gli Stati Uniti avrebbero violato le leggi internazionali contro l’uso di torture sui sospettati di atti di terrorismo. Per quanto le prove delle relazioni pubbliche degli Usa e la ”guerra del terrore” siano inconsistenti, gli sforzi per collegare il governo saudita o i “sauditi” in generale al terrore sta avendo effetto.

Il punto non è se ci siano dei motivi specifici o delle prove. Ma piuttosto la passione e la mobilitazione. Il film “Fahrenheit 9/11”, proprio come dice il titolo, sta facendo salire la temperatura per un nuovo gruppo di americani: i democratici e i progressisti.

La decisione in arrivo

Il 25 giugno 2004 il film di Michael Moore, "Fahrenheit 9/11" e' uscito su 500 schermi Usa. Il suo messaggio agli spettatori è semplice e chiaro: i rapporti tra Stati Uniti e sauditi devono finire. Ad ogni modo, gli americani dovrebbero cercare di studiare con attenzione il film, i libri e gli esperti dei talk-show per riesaminare la complicata storia tra gli Stati Uniti e l'Arabia Saudita e i veri motivi che hanno portato alla guerra. Comprendendo i motivi e la storia delle personalità che ne hanno fatto parte, sia prima che poi, possiamo scoprire e capire questo caso in via di evoluzione della guerra in Arabia.

Agli americani sarà presto chiesto di prendere una decisione, ossia se l’occupazione è il proseguimento naturale della politica americana. Ma diversamente dal fenomeno costruito per dichiarare guerra all’Iraq, prendere una decisione sarà utile all’America e a questo non serviranno certo piani segreti, ragionamenti contorti e neppure messaggi di parte ai botteghini.

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"Ce la faremo, proprio come voi"

Tariq Ali con Nina Fùrstenberg

http://www.caffeeuropa.it/pensareeuropa/islam-ali.html  

L'intervista che segue è stato pubblicato sul numero 75 della rivista Reset.

"Cari amici europei occidentali e cristiani, volete capire come dalla cultura islamica possano venir fuori società moderne, secolarizzate, democratiche e liberali? Fate introspezione, guardate alla vostra storia. La strada faticosa da cui non siete ancora usciti del tutto, se le cose andranno bene sarà la stessa". Tariq Ali non ha dubbi sulla possibilità di un Islam liberale. Proprio su questo tema vertono le domande che gli abbiamo sottoposto.

Ritiene che l'Islam possa avviare oggi un processo di riforma a contatto con la tradizione europea dell'Illuminismo?

Siamo realisti sull'Europa. La politicizzazione della religione in Europa è stata moderata se la si confronta con gli Stati Uniti, anche se non si può ignorare il fatto che i partiti cristiano-democratici hanno dominato l'Italia e la Germania (persino durante la recente permanenza in carica del governo di centro-sinistra, anche politici laici e atei stavano in fila per fare il baciamano in Vaticano), che il partito conservatore britannico era strettamente legato alla Chiesa Anglicana e che le "tribali" rivalità all'interno del Cristianesimo hanno contribuito al prolungarsi di una violenta guerra civile in Irlanda. In Russia il crollo dell'ancien regime ha visto un drammatico risveglio della Chiesa Ortodossa; in Polonia Chiesa Cattolica e Solidarnosc hanno lavorato insieme per abbattere il regime; in Jugoslavia l'inutile guerra civile ha rianimato antichi odi tra le diverse fazioni del Cristianesimo e dell'Islam della Bosnia (che fino a quel momento era la versione di Islam più secolare che si sia mai vista).

Che cosa vuol dire? Che l'Europa non è un modello liberale proponibile per il mondo islamico?

Voglio dire che i politici hanno continuato ad usare come mezzo la religione. Questo strascico non può essere accettato senza critiche. Lei parla di Illuminismo ma alcuni dei maggiori pensatori illuministi, come Voltaire e Kant, furono estremamente contrari alla religione organizzata, eppure furono anche colpevoli delle più deplorevoli accuse razziste. Rousseau, che tendeva al deismo, era molto più illuminato sulle questioni sociali. Mentre l'Europa contemporanea non si è ancora liberata completamente dalla religione, una parte considerevole della sua popolazione è però ora immune alla sua attrazione, inclusa la Repubblica Irlandese, dove, fino a poco tempo fa, la Chiesa Cattolica dominava la società e la politica più che in ogni altro stato d'Europa.

Perché considera l'America un stato non laico?

Perché gli Stati Uniti sono saturi di religione: il novanta per cento della popolazione dichiara di credere in una divinità e il settanta per cento nell'esistenza degli angeli. La secolarizzazione è stato un processo lento e doloroso e la religione domina la comunità anglosassone al potere. L'America bianca è divisa in varie Chiese e sette che fanno a gara a chi è più bigotto. Questa realtà si riflette nella composizione dell'attuale amministrazione. Bush stesso è un Cristiano rinato, e il suo Attorney General un fondamentalista protestante reo confesso. La politica americana è di rado scossa da un'opposizione ideologica secolare. Ma le passioni politico-ideologiche spesso esplodono su argomenti come l'aborto, acquistando un'importanza sconosciuta persino nelle vicinanze del Vaticano. Nel mondo neoliberale del libero mercato, della deregulation e della privatizzazione, molti si sono ritirati in varie politiche identitarie. Per la seconda generazione dei musulmani europei questo ha significato un ritorno all'Islam. E poiché l'Islam è diventato una questione di identità per loro, la versione predicata e praticata tende a essere molto più dura, molto più radicale della maggior parte delle correnti che esistono nello stesso mondo islamico.

Come possono integrarsi come cittadini gli immigrati islamici quando mettono in discussione le nostre leggi insistendo sulla Sharia - la legge tradizionale islamica di comportamento?

La richiesta del riconoscimento della sharia in Europa è una richiesta assolutamente reazionaria, cui si sono opposti molti anche nel mondo islamico. Ma non si possono permettere doppi standard. Inaspriscono semplicemente i problemi. Se un copricapo ebraico o un crocifisso non creano problemi, perché dovrebbe essere diverso per un velo sulla testa? Personalmente non mi piace nessuno dei tre, ma finché sono portati volontariamente le mie obiezioni estetiche sono irrilevanti. In qualunque caso non sono problemi dello Stato. Solo poco prima dell'11 settembre il leader del New Labour, Tony Blair, fervente cristiano, ha dichiarato il suo sostegno all'avvio di scuole a religione singola. A che cosa servirà tutto questo? E comunque non sono pessimista.

Cosa intende quando parla di una "terza via" per l' Islam?

Si tratta della ricerca di una terza via reale, che escluda la capitolazione all'estremismo religioso da una parte o all'Impero Americano dall'altra, e che generi un dialogo tra credenti e non. Il mio libro Lo scontro dei fondamentalismi è stato scritto in parte per facilitare questo dialogo. Il fondamentalismo islamico o i movimenti ad esso associati non saranno mai una reale alternativa al capitalismo. Non si tratta solo del fatto che la visione sociale degli islamici sia offuscata da un'errata lettura della più antica storia islamica, ma anche che il Corano è un testo di mercanti arabi scritto quando questi mercanti stavano tentando disperatamente di entrare in nuovi mercati. Il suo messaggio economico è essenzialmente la difesa della proprietà privata e del libero scambio, con una forma di carità istituzionalizzata per i poveri. Bin Laden e Bush hanno molto più in comune di quanto si possa pensare. Cercare una conferma postmoderna delle identità politiche nell'Islam è un compito inutile.

Ma non mi ha ancora risposto se in concreto lei pensa che dall'Islam possa venir fuori una cultura democratica e liberale, e come.

Ho molte discussioni con gente di cultura islamica. La mia posizione è che quel mondo ha bisogno di una riforma per sviluppare idee su ogni livello - filosofico, politico, economico - che lo porti oltre il proprio passato e oltre l'ortodossia neo-liberale offerta dall'Ovest. In primo luogo è indispensabile una rigida separazione dello Stato e della Moschea; e poi ci vuole una completa democratizzazione del mondo islamico, incluse l'Arabia Saudita, il Kuwait e l'Egitto. Se i partiti cristiano-democratici possono funzionare nell'Europa occidentale, non c'è ragione per cui i partiti islamico-democratici non possano funzionare in Egitto, Turchia o Algeria. Soprattutto gli intellettuali nel mondo islamico devono rivendicare il proprio diritto a interpretare i testi che sono la proprietà collettiva della cultura islamica come un tutt'uno. La tragedia dell'Islam è l'atrofia seguita dopo i primi secoli della sua esistenza. C'era più dissenso e scetticismo nell'Islam durante i secoli XI e XII di quanti ce ne siano ora. In realtà ci sono milioni di scettici, agnostici e atei nel mondo dell'Islam oggi, non osano parlare in pubblico per paura della reazione, ma presto lo faranno. Il fatto che la religione sia stata usata come un mantello per vestire i fatti dell'11 settembre non giustifica che oggi lo si usi per nascondere quello che c'è sotto.

Ma da qualche parte questo processo di riforma sta effettivamente cominciando?

Penso che il paese nel quale possiamo dare testimonianza di una qualche riforma sia l'Iran. Qui abbiamo una popolazione, la maggior parte della quale ha meno di 35 anni di età. Tutto quello che queste persone hanno conosciuto è il dispotismo del clero. Grazie a Dio non c'è stato un diretto intervento americano a causare un'ulteriore confusione. Lo sviluppo di un forte movimento anticlericale è fisiologico. Nasce da dentro. La popolazione giovanile di entrambi i sessi non perde occasione di criticare e provocare la polizia religiosa - i guardiani dell'ortodossia. Sotto la superficie c'è un crescente odio della religione e del clero. Questo stato d'animo si è ora riflesso dentro il clero stesso e nell'elezione di Khatami. E' ancora presto per predire la esatta fisionomia del futuro dell'Iran, ma una trasformazione qui potrebbe avere effetti vastissimi sul mondo islamico. In altre parole la storia non è ancora finita.

Torniamo al rapporto tra Islam ed Europa. Il periodo statico dell'Europa medioevale è stato influenzato molto positivamente dall'Islam e ha contribuito al Rinascimento.

Mentre l'Europa cristiana ha vegetato durante il Medioevo, il nuovo e dinamico impero dell'Islam ha impugnato il bastone della civilizzazione. Cordoba, Baghdad, Damasco e Il Cairo erano centri della nuova cultura. Nell'Iberia islamica ci fu un miscuglio di culture che produsse una notevole sintesi. Gli insegnamenti degli antichi furono tradotti in arabo e ulteriormente sviluppati, specialmente nel campo della medicina, della filosofia, della matematica e dell'astronomia. Molto prima di Cartesio, i filosofi a Cordoba proclamarono il dubbio universale sull'essere come punto di partenza di ogni conoscenza. Toledo vantava la più grande scuola di traduttori nel mondo conosciuto. I monaci cristiani dovettero imparare l'arabo per tradurre importanti testi in latino. La civilizzazione islamica creò il ponte che rese possibili il Rinascimento e l'influenza letteraria di quel primo periodo è evidente nelle due maggiori opere della letteratura europea. Don Chisciotte e la Commedia dantesca sono influenzati dalla cultura araba.

Veramente Dante maltratta Maometto.

Ma lì era guidato da necessità teologiche cristiane. Poi però si può permettere la libertà di trattare meglio il filosofo musulmano dell'Andalusia Ibn Rushd (in latino Averroè), mettendolo lontano dai fuochi dell'Inferno.

Ma una sintesi fiorente come quella che si verificò in Andalusia, dove musulmani, cristiani e ebrei vivevano benissimo insieme, e di cui lei ha raccontato la drammatica fine nel suo romanzo Ombre dell'albero del melograno potrà ripresentarsi da qualche parte?

No. Fu il risultato di una serie di condizioni, che non esistono più. La Riconquista ha mostrato la prima grande pulizia etnica in Europa. L'espulsione dei musulmani e degli ebrei è stata utilizzata per creare una nuova identità europea. Una domanda più interessante sarebbe: perché avvenne la Riconquista?

E visto che se l'è fatta da solo, risponda.

Qui c'è da dire che il fallimento della civiltà islamica nel creare una struttura economica che tenesse insieme la popolazione unita alla corrente puritano-fondamentalista presente dentro l'Islam stesso, creò le condizioni del suo rapido declino e della sua sconfitta. La guerra civile che scoppiò dentro l'Islam durante la sua ascesa contribuì alla sua decadenza. Le divisioni non furono diverse da quelle che più tardi spaccarono la cristianità. Se l'Islam fosse rimasto unito nei primi tre secoli della sua esistenza, è perfettamente possibile che anche l'impero occidentale sarebbe caduto sotto le sue armi e il suono del muezzin sarebbe stato sentito nella Grande Moschea a Roma. Si può solo fantasticare se questo sarebbe stato sufficiente, secoli dopo, a fermare l'ascesa di Ibn Mussolini.

Nel suo libro lei accusa il mondo occidentale della crisi del mondo musulmano e delle tendenze fondamentaliste.

Dimentichiamoci dell'Islam per un minuto. Pensiamo al petrolio. Se la maggior parte del petrolio del mondo (e anche il più economico da estrarre) non si trovasse al di sotto delle terre dove vivono i musulmani, io dubito che qualcuno in Occidente si sarebbe mai preoccupato dell'Islam. Sono i petrodollari che hanno fatto rinascere un interesse per l'Islam dopo la caduta dell'Impero Ottomano. Gli stati chiave creati dai poteri imperiali dopo la prima guerra mondiale - Iraq, Kuwait, Arabia Saudita - si basavano sugli interessi delle compagnie petrolifere. Le forze democratico-radicali in Iran erano state sconfitte dall'intervento anglo-americano. Perché? Perché questi preferivano un regime corrotto e autocratico. Aiutarono a distruggere ogni alternativa secolare ai Mullah. I chierici fecero il resto. Per gran parte del XX secolo, gli interessi nazionali e delle compagnie occidentali hanno tenuto l'Islam in un angolo politico - una religione del terzo mondo di nazioni marginalizzate, di ricche élites, dittatori brutali e popolazioni oppresse, cui spesso sono negati i più elementari diritti umani. I confini di questo stretto angolo politico si sono rinforzati durante il periodo della guerra fredda, quando la Urss e gli Usa usarono il mondo islamico come campo giochi per il loro Great Game. E la lezione che non è mai stata imparata è sempre la stessa: coloro che sono stati manipolati con la violenza useranno gli stessi modi per esprimere la loro rabbia e la loro ribellione. La famiglia Ibn Saud che governa l'Arabia Saudita è stata messa al potere dall'Impero Britannico, e le è stata data nuova linfa vitale quando gli Americani presero il controllo e la loro compagnia Aramco cominciò a estrarre petrolio.

Il Wahhabitismo è sotto accusa non solo nel mondo Occidentale, ma anche dal mondo islamico. Lei ne parla come di una combinazione del fondamentalismo protestante e dell'Opus Dei. Che cosa significa?

I vincitori sauditi imposero il Wahhabitismo sulle loro popolazioni. Il vigore puritano del suo insegnamento è unito all'abilità ben sviluppata di intrigare e penetrare l'Islam tradizionale. E' un sistema religioso che mette sullo stesso piano gli infedeli e i musulmani non-wahhabiti. I primi sono non credenti, i secondi degli apostati. L'interpretazione wahhabita del Corano è quella letterale. Questo è il motivo per cui difende la subordinazione istituzionalizzata delle donne. Questa era la versione dell'Islam che durante la Guerra Fredda si era organizzata per penetrare quelle parti del mondo musulmano viste come vulnerabili da parte di ideologie secolari - Pakistan e Indonesia sono gli esempi più palesi. I quei giorni i predicatori wahhabiti giocavano apertamente a palla con gli Stati Uniti. La loro inimicizia è di più recente durata, e dovuta in gran parte al fatto che gli Americani portarono via la palla. I tempi erano cambiati e volevano un'altra squadra.

E Bin Laden, come ormai abbiamo imparato tutti, era (o è) saudita e wahhabita.

L' 11 Settembre ha creato una vera crisi tra Stati Uniti e Arabia Saudita. Questa era una relazione che sembrava essere permanente. Osama Bin Laden apparteneva a una ricca famiglia saudita i cui affari legati a quelli degli Stati Uniti e della famiglia Bush erano ben consolidati. In passato di rado c'era l'ombra di una critica da parte dei media occidentali per quanto riguardava l'Arabia Saudita. Oggi la stagione di caccia è aperta e la stampa americana è piena di giornalisti in cerca di scalpi sauditi. Non è un segreto che gli Stati Uniti pensino che i think tanks suggeriscano una balcanizzazione dell'Arabia Saudita se la situazione peggiora.

Lei condanna l'estremismo islamico, ma anche l'imperialismo dell'impero americano. Ma gli Stati Uniti sono indubbiamente una democrazia.

Gli Stati Uniti d'America sono certamente una democrazia, ma sono anche un'entità imperiale e questo Impero Americano rappresenta il più potente fondamentalismo nel mondo di oggi. E' l'unico impero nel mondo. Non è sfidato da nessun altro stato. Cerca di rafforzare la sua egemonia economica attraverso la forza. Il suo ultimo colpo strategico è stato di estendere la dottrina di Monroe a tutto il resto del mondo: combatterà con il consenso per preservare la propria situazione di egemonia nel mondo, se possibile e con le guerre se questo diventasse necessario. Quel che è cambiato negli ultimi due decenni è stata la caduta dell'Unione Sovietica e la decisione del Partito Comunista Cinese di abbracciare il capitalismo. La sfida di un ordine sociale che prometteva (senza mai raggiungerla) una società superiore al capitalismo è scomparsa. Dall'inizio alla fine degli anni della Guerra Fredda il resto del mondo capitalista aveva accettato la leadership degli Stati Uniti d'America. Ma ora che il mondo intero (eccetto Cuba) è capitalista, l'accettazione di questa leadership non è automatica. Prima della Rivoluzione Russa del 1917, le contraddizioni tra differenti imperi e stati capitalisti hanno portato a conflitti armati. Nel mondo di oggi questo genere di conflitti è improbabile, ma le differenze sono venute alla luce. Gli alleati non sono tanto timidi da non ammettere di essere anche rivali. L'offensiva contro l'Iraq ha messo in luce questa evoluzione.

Crede veramente che l'11 Settembre sarà soltanto una nota nelle pagine della storia del XXI secolo?

Sì, nel senso che l'assassinio dell'arciduca austriaco Francesco Ferdinando a Sarayevo nel 1914 è stata una nota a piè pagina nella storia dell'ultimo secolo. Sono stati la prima guerra mondiale e gli avvenimenti successivi a dominare la storia. L'11 Settembre ha accelerato il processo globale di americanizzazione, ma in se stesso è stato solo una delle tante tragedie. Se il XX secolo è stato un'epoca di guerre e rivoluzioni, il XXI è l'epoca dell'americanizzazione - un processo che è sia passivo (la quieta accettazione da parte del centro-sinistra europeo del neo-liberismo a casa propria e all'estero e l'abbandono delle tradizionali social-democrazie ) sia violento: "guerre umanitarie", cambi di regime e la lotta per il possesso delle risorse energetiche. L'opposizione a quest'epoca si sta organizzando, ma deve ancora produrre per il futuro dal punto di vista sociale, culturale, politico ed economico un piano più avanzato di quello che sa offrire oggi. Potrebbero occorrere altri cinquant'anni, ma di una cosa sono sicuro: nessuna religione può esserne la risposta. Abbiamo bisogno di "costruttori di sogni". Un mondo che esclude l'utopia è destinato a rinsecchirsi e a morire.

(traduzione dall'inglese di Virginia Piccone)

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Caleidoscopio saudita

Avvio di cambiamenti, pressione dei conservatori

http://www.monde-diplomatique.it/LeMonde-archivio/

Febbraio-2006/pagina.php?cosa=0602lm08.01.html&titolo=Caleidoscopio%20saudita

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Il canale di Suez e la colonizzazione dell'Egitto

http://www.presentepassato.it/Percorsi/Grandegioco/4grandegioco_suez.htm 

 

La campagna di Napoleone Bonaparte aveva reso manifesta l'importanza strategica dell'Egitto quale nodo dei traffici tra l'oceano Indiano e il Mediterraneo.

 

Sia la Francia che l'Inghilterra

• avevano tentato di condizionare il processo di modernizzazione avviato da Mohammad Alì
• attraverso una serie di offerte e interventi finanziari tentavano di condizionare gli affari interni dell'Egitto per acquisire il controllo di quell'economia e di quell'area;
• ma fino al 1849, Mohammad Alì era stato capace di respingere le offerte europee e si era mosso in pian autonomia.

 

Sia Francia che Inghilterra stavano consolidando la loro presenza in Africa:

• l'Inghilterra, in funzione del controllo delle vie di navigazione all'India:
  • aveva ampliato i suoi domini in Sudafrica a partire dal "Capo" che aveva occupato nel 1814 durante le guerre napoleoniche;
  •  nel 1843 aveva stabilito una colonia permanente nella zona costiera del Natal per arginare la colonizzazione boera;
• la Francia aveva avviato dal 1830 la conquista dell'Algeria, area dalla quale tentava di estendere il suo dominio coloniale sull'area sahariana, verso sud e verso est.

 

Nella seconda metà dell'Ottocento Francia e Inghilterra misero a segno un punto a testa nella partita sull'Egitto che, con i successori di Alì, si stava esponendo accettando prestiti per finanziare l'esercito e i lavori pubblici:

•  l'Inghilterra nel 1857 ottenne la costruzione della ferrovia Alessandria - Cairo - Suez che le garantiva il trasbordo di merci in transito dal Mediterraneo al Mar Rosso, quindi verso l'oceano Indiano
• la Francia vinse, momentaneamente, la partita con la concessione nel 1854 dello scavo del canale di Suez.

 

Il fatto è che dal 1860 l'Egitto aveva assunto un ruolo nuovo nel commercio europeo:

• la guerra di secessione negli Stati Uniti (1861-65) aveva interrotto i commerci atlantici, in particolare le forniture di cotone, essenziali per l'industria inglese
• l'Egitto già grande produttore di cotone (di qualità più pregiata rispetto a quello indiano), indaco e zucchero di canna si inserisce, quindi, nei traffici europei e in particolare inglesi come fornitore di materie prime;
• nel 1880 è il 64% del traffico dei prodotti egiziani è gestito da compagnie inglese.

 

La costruzione del canale di Suez

 

Forte della sua posizione l'Inghilterra sottovalutò, anzi osteggiò l'impresa per la costruzione del canale che fu quindi affidata all'ingegnere francese Marie de Lesseps

 

Per la realizzazione e la gestione del canale fu fondata la “Compagnia universale del canale di Suez”  con un capitale di 200 milioni di franchi suddivisi in 400.000 azioni di 500 franchi ciascuna:

• 207.000 azioni a capitale francese
• 192.000 azioni dello stato egiziano (Isma’il Pascià, nipote di Alì, chedivé d'Egitto, titolo ereditario riconosciutogli nel 1867 da Istanbul)
•   11.000 altri stati (tra cui l’Italia)

 

Il canale fu inaugurato il 17 novembre 1869:

 

 

 

La conquista "finanziaria" dell'Egitto

L'Inghilterra dovette constatare l'errore politico di aver lasciato ai francesi l'impresa del canale: il traffico, infatti, passò

• da 436.609 tonnellate annue nel 1870
• a 5.074.809 nel 1882
• nel 1882 il traffico sul canale era, per l'80% di merci inglesi
• ma a quella data l'Inghilterra era già di fatto padrona dell'Egitto. Vediamo come.

 

Il processo di modernizzazione delle strutture e dell'economia egiziani, incoraggiato e sostenuto finanziariamente dai paesi europei innescò, a partire dagli anni 1850 un circolo vizioso di prestiti:

• la costruzione di grandi infrastrutture (porti, ferrovie, strade, argini ecc.) e il lusso della corte dei successori di Muhammad Alì (in particoalre sotto Ismaìl Pascià) furono coperti con i prestiti da parte delle banche inglesi e francesi
• nel 1873 il debito accumulato era di 1 miliardo e 700 milioni (= 68 milioni di sterline contro un prodotto interno pari a 46 milioni)
• per far fronte ai debiti Isma'il ricorse a prestiti a breve termine presso istituti finanziari parigini, in particolare il Crédit Foncier

 

Nell'ottobre del 1875 un analogo processo di indebitamento del governo turco produce la bancarotta di Istanbul con il crollo dei titoli ottomani e, di conseguenza, anche di quelli egiziani.

 

Isma'il per evitare a sua volta la bancarotta, è costretto a porre sul mercato i suoi titoli della Compagnia universale canale di Suez che a quella data ammontavano a 176.602 azioni

• l'offerta è rivolta al gruppo di banche francesi, controllate dal Credit Foncier
• queste rifiutano l'offerta per due motivi:
  • uno di carattere finanziario: tra le banche non c'è accordo, e il Credit Foncier oppone un veto nella convinzione che le azioni debbano restare all'Egitto quale garanzia dei propri crediti
  • uno di carattere politico: la Francia è isolata diplomaticamente dalla politica della Germania, che, dopo averla sconfitta nella guerra del 1870-71, intesse alleanze antifrancesi per prevenirne lo spirito di "rivincita";
  • la Francia ha quindi bisogno dell'amicizia dell'Inghilterra, la quale a sua volta considererebbe un "atto ostile" il totale controllo della compagnia del canale da parte della Francia

 

In questa situazione di stallo ne approfitta il governo inglese

• il primo ministro Disraeli ottiene un prestito da Lionel  Rothschild, della potente dinastia di banchieri inglesi,
• acquista, nel gennaio del 1976, le azioni di Isma'il per 3.976.582 lire sterline, pari a circa 99.000.000 di franchi, praticamente allo stesso prezzo di emissione, dopo 6 anni attività e quindi di rivalutazione.
• [nb. nel 1900 il pacchetto valeva 800 milioni di franchi ed aveva fruttato dai 25 ai 30 milioni di franchi l'anno!]

 

Vedi i seguenti testi:

• Finanza europea e dominio politico
• L'Egitto, il canale di Suez e i Rothschild

 

Dalla svendita del canale al dominio inglese sull'Egitto

 

Nel giro di sette anni l’Egitto cade sotto il controllo inglese: ultimo atto per il pieno controllo della via marittima delle Indie:

 

• l’aggravarsi della crisi finanziaria, anche per il fatto che non può più contare sui proventi della compagnia del canale, rende l’Egitto incapace di pagare i debiti
• nel 1876 Francia e Inghilterra pongono  l’amministrazione finanziaria dell'Egitto sotto il loro diretta controllo
• nel 1879 Isma'il è deposto dalla volontà di Francia e Inghilterra e sostituito dal figlio Tewfik.
• contro le ingerenze straniere prende corpo l’attività di un movimento nazionalista antieuropeo giudato da Ahmad Arabì Pascià, ministro della guerra nel 1882 che si ribellò all'asservimento dell'Egitto
• è questo il pretesto per l’occupazione militare inglese
• nello stesso anno, l’Inghilterra, sconfitto l’esercito nazionalista egiziano a Tell el Kebir, controlla pienamente il canale e il paese

nel 1884 la Conferenza di Berlino sancisce il dato di fatto

nel 1888: la convenzione di Costantinopoli prevede l’apertura del canale a tutti i convogli mercantili e militari

 

Nell'immagine: l'Inghilterra domina l'Egitto, riprodotta in Finzi, cit. pag. 1157

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Giordania

http://www.relint.org/paesi/storia-giordania.htm

 

La regione bagnata dal fiume Giordano, che si estende ad est verso il deserto e fino al Mar Mediterraneo ad ovest, fu fin dai più antichi tempi lo scenario che ha visto nascere e svilupparsi la religione e la civiltà giudaica ("Terra d'Israele") e quella cristiana (la Palestina). Dal VII secolo in poi, con l'invasione araba, la valle del Giordano entrò a far parte della storia dell'Islam con luoghi sacri e simbolici di grandissima importanza; nello stesso modo le successive Crociate vollero dimostrare come la sacralità cristiana della Palestina e soprattutto della regione a ovest del Giordano si mantenesse fondamentale per l'Occidente. Con il dominio turco, dal XVI secolo, il territorio circostante il fiume fu accorpato al distretto (vilayet) di Damasco e successivamente, nel XIX secolo, gli Ottomani stabilirono varie popolazioni circasse e caucasiche proprio in questo territorio per assicurare la protezione delle linee di comunicazione con la penisola arabica. Nel primo conflitto mondiale, come in tutto il Medio Oriente, le tribù nomadi del deserto giordano parteciparono alla ribellione degli arabi contro i turchi esplosa nel 1916 sotto la spinta degli inglesi. La Gran Bretagna, d'altronde, aveva stretto forti legami con i califfi mediorientali e aveva promesso, in cambio dell'aiuto nella guerra contro la Turchia, l'appoggio per la nascita di uno Stato arabo comprendente anche la Palestina e le terre della valle del Giordano. L'impegno e la posizione filo-sionista presa da Londra con la "dichiarazione Balfour", nel 1917, contraddiceva però le promesse filo-arabe con il nuovo obbligo nei confronti delle comunità ebraiche d'Europa per la costruzione di un "focolare ebraico", sempre in Palestina.
Nel luglio del '17 l'esercito del principe Faysal ibn Husayn, della dinastia hashemita, conquistò importanti posizioni strategiche, come il porto di Aqaba (che controlla il golfo omonimo) e nell'autunno 1918 le città di Amman e Damasco cadevano sotto il controllo delle potenze dell'Intesa. La conferenza di Sanremo decise la creazione di due mandati internazionali per la Palestina (comprensiva della regione ad est del fiume Giordano) e per la Siria: queste due grandi regioni mediorientali furono affidate rispettivamente a Gran Bretagna e Francia. L'attacco portato, nell'autunno dello stesso anno, dai soldati di Abdullah contro i francesi in difesa del fratello Faysal, spinse gli inglesi ad offrire, nell'aprile del 1921, proprio ad Abdullah il governo della regione ad est del Giordano, vale a dire della Transgiordania. L'autonomia dell'emiro Abdullah (riconosciuta dai britannici nell'accordo del 1923 e poi confermata nella costituzione del '28) era comunque limitata: infatti la conduzione delle finanze, degli affari militari e di politica estera rimaneva saldamente nelle mani di Londra.
Con il mandato formale sulla Palestina la Gran Bretagna dovette affrontare quindi i contrasti crescenti tra arabi (autoctoni) ed ebrei (per lo più nuovi immigrati o figli di immigrati). Nelle terre che si estendevano ad ovest del fiume Giordano, i primi contrasti fra le due comunità si erano verificati già nei primi anni del secolo quando l'immigrazione e il "ritorno" (in ebraico aliyah) nella "Terra Promessa" di cospicui gruppi di ebrei e la costituzione di numerosi insediamenti sulle terre acquistate dagli arabi avevano suscitato le proteste delle comunità residenti, che temevano il tentativo di appropriarsi di territori storicamente considerati arabi. Inoltre, la maggioranza degli arabi aveva temuto fin dall'inizio che l'insediamento di una componente ebraica nella regione attraverso la costituzione di comunità collettiviste (quali i kibbutz) avrebbe comportato l'ingresso, all'interno dei delicati equilibri sociali del Medio Oriente, di un'entità tanto estranea a quel mondo da potersi considerare una nuova forma di colonialismo.
D'altra parte gli inglesi, sotto il comando di propri ufficiali, inserivano anche i soldati beduini di Abdullah nel corpo di élite chiamato "Legione Araba". La Transgiordania (come anche l'Iraq britannico e la Siria francese) risultò area strategica molto importante per gli Alleati durante la seconda guerra mondiale, ma con la fine della guerra si andavano sviluppando i processi di indipendenza degli stati sotto mandato internazionale: nel 1946 veniva riconosciuta la totale indipendenza della Transgiordania di Abdullah, che si autoproclamò re del "Regno Hashemita di Transgiordania". Tuttavia, con la fine della guerra anche il problema arabo-israeliano ritornò prepotentemente in primo piano ed il Governo inglese rimise alle Nazioni Unite la soluzione della difficile questione. La proposta, votata dall'Assemblea Generale dell'ONU il 29 dicembre 1947 di creare due entità territoriali distinte in Palestina provocò subito sanguinosi scontri fra le due popolazioni: in questo periodo avvenivano atti terroristici e intimidatori da parte di gruppi oltranzisti ebraici e palestinesi nei propri territori e si andava chiaramente verso la prima guerra arabo-israeliana. Al ritiro dell'esercito inglese dalla Palestina nel 1948 la comunità ebraica proclamò la nascita dello Stato di Israele (14 maggio 1948) e il giorno seguente le truppe della Transgiordania, insieme a quelle degli altri paesi arabi (Egitto, Siria, Iraq e Libano), invasero la Palestina: lo scopo della Transgiordania (che già intratteneva discussioni segrete con inviati israeliani) era di prendere il controllo delle zone attribuite ai palestinesi dal piano di spartizione delle Nazioni Unite. I sanguinosi scontri, che si protrassero per otto mesi, videro la sostanziale vittoria di Israele, che riusciva ad accrescere il suo territorio di circa il 40% rispetto a quello previsto dal piano di spartizione delle Nazioni Unite, mentre la comunità palestinese abbandonava i propri villaggi occupati rifugiandosi per lo più nei territori della striscia di Gaza e in Cisgiordania (rimasti sotto controllo di truppe arabe). Mentre Gaza rimaneva in mani egiziane, la Cisgiordania (detta anche "West Bank") con la Città Vecchia di Gerusalemme (Gerusalemme Est) cadeva sotto il controllo di Amman (armistizio israelo-giordano del 3 aprile 1949): mezzo milione di palestinesi si aggiungeva a mezzo milione di cittadini della Cisgiordania ma in atteggiamento di decisa ostilità verso il re hashemita Abdullah. Il re però acquisiva il controllo di alcuni dei massimi luoghi sacri dell'Islam (come la Moschea di Al-Aqsa a Gerusalemme) e con questo un notevole prestigio nel mondo arabo. In virtù dell'annessione della Cisgiordania alla Transgiordania, il re decise di dare al proprio regno una nuova Costituzione (1949) ed il nuovo nome di "Regno di Giordania"; tuttavia il suo Stato acquisì anche i problemi connessi alla situazione dei rifugiati palestinesi (che formavano gruppi terroristici organizzati come Al-Fatah), allo status giuridico di Gerusalemme e all'aumentata estensione della sua frontiera con Israele.

 

 

 

Il 20 luglio 1951 fu proprio la mano di un giovane palestinese ad assassinare presso la Moschea di Al-Aqsa il re Abdullah di Giordania, dando con questo gesto significato al nazionalismo palestinese tanto avversato dal monarca giordano. Il figlio e designato successore Talal mostrò un atteggiamento anti-britannico e promise un governo progressista, ma fu dichiarato mentalmente inadatto al ruolo di monarca dal parlamento giordano nell'agosto del '52: l'abdicazione avvenne in favore del fratello maggiore Hussein ibn-Talal, che fu incoronato come re Hussein di Giordania al compimento del diciottesimo anno, il 2 maggio 1953.
Successivamente la storia della Giordania di re Hussein fu strettamente legata alla necessità di mantenere stabile il trono e lo Stato, cercando di guadagnare il favore delle masse palestinesi all'interno del suo territorio, ma anche di mantenere in qualche modo i rapporti con lo stato ebraico nonostante le gravi tensioni che scaturivano dagli attentati reciproci tra palestinesi e israeliani. La politica di equilibrio del sovrano hashemita, oltre che degli interessi delle cancellerie occidentali, dovette tener conto anche della leadership in campo arabo (dove era in ascesa l'Egitto di Nasser): per questo nel 1955 Hussein rinunciò a firmare il trattato di mutua difesa filo-occidentale noto come "Patto di Baghdad" (promosso da Gran Bretagna e dai governi filo-inglesi di Turchia, Iraq, Pakistan e Iran) e l'anno successivo licenziò i consiglieri britannici e annullò il trattato anglo-giordano siglato dieci anni addietro. Spinto dalla pressione popolare a manifestare il proprio appoggio alla politica panaraba di Nasser, reagì tuttavia con forza al tentativo di golpe condotto da alcuni membri della Guardia Nazionale provenienti dalla Cisgiordania: è in questa occasione che, appoggiato dai fedeli beduini della Giordania orientale, epurò il Parlamento dai nazionalisti palestinesi e dagli estremisti, mise al bando i partiti politici ed instaurò di fatto una dittatura della corona.
Gli anni '50 in Medio Oriente sono caratterizzati dalla questione di Suez e dalla leadership politica dell'Egitto. Nel 1956, infatti, Nasser annunciava al suo popolo e al mondo arabo la nazionalizzazione del Canale di Suez: la sfida al mondo occidentale era aperta e l'entusiasmo del popolo egiziano e di tutto il mondo arabo fu straordinario. Toccate nei propri interessi commerciali, Francia e Gran Bretagna lanciarono una campagna di propaganda contro Nasser e si allearono segretamente con Israele, che sferrò l'attacco contro il Sinai verso il Canale di Suez. L'attacco fu condannato da URSS, USA e dalle Nazioni Unite che inviarono nella zona del Canale un contingente armato con il compito di assicurare il mantenimento del cessate il fuoco. Anche se l'Egitto uscì dall'avventura di Suez militarmente sconfitto da Israele, la conclusione dell'iniziativa anglo-franco-israeliana accrebbe notevolmente il prestigio di Nasser presso tutto il mondo arabo. L'influenza anglo-francese nella regione cominciò a scemare rapidamente, e con l'Egitto finalmente liberato da influenze esterne Nasser divenne per tutto il Medio Oriente arabo il simbolo delle rivendicazioni arabe e della lotta contro lo Stato di Israele. Tra i successi egiziani spicca l'unione con la Siria nel febbraio del 1958 e la costituzione della "Repubblica Araba Unita", che si rivelò però di breve durata e fu sciolta nel 1961 (a seguito di un colpo di stato in Siria). La costituzione dell'asse siro-egiziano spinse allora re Hussein a guardare con favore ad un accordo con il cugino re Faysal II, al potere a Baghdad. L'assassinio di Faysal e il colpo di stato in Iraq, organizzato dall'entourage di Nasser, bloccò però quest'importante iniziativa. Re Hussein, sentendosi minacciato dallo strapotere egiziano, aprì all'Occidente ed in particolare a Gran Bretagna e Stati Uniti. Fino alla fine del 1958 gli inglesi si videro assicurato lo stazionamento di truppe paracadutiste nel paese, mentre dagli inizi degli anni '60 Washington appoggiò la Giordania con aiuti pari a 100 milioni di dollari all'anno, che stimolarono lo sviluppo economico e (nonostante gli attentati alla persona ed al governo del re) rafforzarono la monarchia.
Durante gli anni '60 l'OLP, principale organizzazione palestinese (Organizzazione per la Liberazione della Palestina), e Al-Fatah, il suo braccio armato, fecero crescere la tensione palestinese diventando sempre di più potenziali minacce non solo per Israele ma anche per la sovranità giordana sulla Cisgiordania: i rapporti tra Giordania, da una parte, e Siria, Egitto e palestinesi, dall'altra, presto si deteriorarono e spinsero re Hussein a mantenere un canale di trattativa con Israele. Nel '65, con l'appoggio egiziano e siriano, Al-Fatah promosse dal territorio giordano una serie di sanguinosi raid contro Israele e l'anno successivo la tensione sfociò nel grave attacco israeliano nei pressi di Hebron, in Cisgiordania. In seguito a quest'ultimo episodio, Amman rispose tentando di bloccare il passaggio attraverso la Giordania dei commandos palestinesi di base in Siria e minacciando l'interruzione delle relazioni diplomatiche con Damasco. La gravità della crescente crisi con Israele, nella primavera 1967, ricompattò il fronte arabo e spinse la Giordania ad un nuovo patto di difesa con Egitto e Siria: l'ammassamento delle truppe egiziane nel Sinai, la chiusura del Golfo di Aqaba ed infine gli scontri a Gerusalemme Est tra soldati giordani e israeliani furono tutti segni di un conflitto imminente. Israele, allora, giocò la carta dell'attacco di sorpresa per assumere l'iniziativa delle operazioni e scatenò la "Guerra dei Sei giorni": così tra il 5 ed il 10 giugno distrusse al suolo l'aviazione egiziana ed occupò Gaza, il Sinai e il Golan siriano, i territori ad ovest del Giordano e Gerusalemme Est. Il compromesso che in sede ONU portò ad una risoluzione di condanna dell'attacco israeliano non risolse la crisi: la Giordania si vide privata di un terzo delle terre fertili e della sovranità sui luoghi sacri all'Islam. Tuttavia il trono hashemita, sebbene indubbiamente in crisi, era ancora in qualche modo stabile anche se doveva far fronte ai malumori della folta comunità palestinese (accresciuta da circa 200 mila nuovi rifugiati provenienti dalle zone dalla Cisgiordania occupata) e alla difficile situazione finanziaria successiva alla guerra (nonostante gli aiuti di altri paesi arabi, come Arabia Saudita, Kuwait e Libia). Dopo un breve periodo si ripristinarono anche gli aiuti economici e militari occidentali (soprattutto di Stati Uniti e Gran Bretagna).
Nonostante il Summit arabo di Khartoum dell'agosto '67 sancisse la politica dei "tre no" ("no" alla pace con Israele, "no" al riconoscimento di Israele, "no" a negoziati con Israele), Re Hussein cercò nuovamente un canale di trattative con gli israeliani, dapprima per tentare di riottenere i territori perduti, poi per controllare l'estremismo palestinese che sotto la guida di Yasser Arafat (leader di Al-Fatah) tendeva a creare in Giordania uno "Stato nello Stato". La crisi giordano-palestinese esplose nel settembre del 1970 (detto perciò dai palestinesi "Settembre Nero") quando Re Hussein scatenò una sanguinosa repressione (si parla di migliaia di morti e più di 10.000 feriti) per espellere i gruppi armati dei "feddayn" palestinesi, dopo che uno di questi (il Fronte Popolare per la Liberazione della Palestina) aveva messo in atto una serie di dirottamenti di aerei occidentali nel deserto giordano. I carri armati siriani inviati in sostegno dell'OLP vennero respinti con l'aiuto militare degli USA e il 27 settembre Hussein siglò un accordo per alcune concessioni all'OLP, ma nel luglio seguente costrinse i guerriglieri dell'OLP a lasciare il paese ed a spostare le proprie basi in Libano. Re Hussein sostanzialmente mantenne il potere grazie all'appoggio offertogli dagli Stati Uniti e alla devozione personale dei beduini, essenziale per mantenere il controllo sull'esercito e portare a termine l'operazione. Resta il fatto che dopo l'occupazione militare israeliana della West Bank, la Giordania ospitò comunque un ingente numero di palestinesi (prima espulsi nel 1948, poi cacciati di nuovo dai campi profughi nel 1967) che, per l'elevato sviluppo demografico, oggi costituiscono circa i due terzi della popolazione giordana.
Sempre nel 1970 Nasser, grande leader arabo e padre della patria egiziana, moriva e lasciava il paese al suo vice e successore Anwar al-Sadat che pianificò con la Siria una offensiva per la riconquista dei territori perduti nel 1967. Scatenata il 6 ottobre 1973 (data della festa ebraica dello Yom Kippur) la "Guerra del Kippur" vide Israele subire inizialmente l'attacco di sorpresa nemico: le forze egiziane attraversarono il Canale di Suez mentre le armate siriane attaccavano sul fronte delle alture del Golan. Re Hussein anche in questo frangente mantenne una posizione di grande prudenza. Mantenne la Giordania formalmente fuori dal conflitto, ma nel contempo mandò i suoi carri armati in appoggio alle forze siriane impegnate nell'offensiva sulle alture del Golan (in Siria, dopo la drammatica offensiva contro i palestinesi in Giordania nei giorni del "Settembre Nero", aveva preso il potere il Generale Hafez al-Assad, poi eletto presidente). Nei giorni successivi, però, l'iniziativa delle operazioni militari passò agli israeliani che fecero valere ancora una volta la superiorità del loro esercito: il cessate-il-fuoco del 24 ottobre fermava gli scontri.
Dopo la "Guerra del Kippur", il blocco petrolifero attuato dai Paesi Arabi esportatori fece temere una crisi energetica con conseguenze critiche per l'Occidente e indusse gli Stati Uniti ad adottare una politica attiva nei confronti del problema dei territori occupati. Per parte sua Sadat inaugurò una politica sempre più filo occidentale e di affrancamento dall'alleato sovietico, convinto della necessità di una risoluzione dei contrasti con Israele. Ma l'apertura israeliana verso il fronte arabo si avviava concretamente solo per l'Egitto (disponibilità al ritiro dal Sinai) e non per la Giordania, che nel 1974 venne riconosciuta da Israele come interlocutore per la questione dei palestinesi di Cisgiordania e per Gerusalemme Est, ma fu poi sconfessata dalla Lega Araba (che nel meeting di Rabat dichiarò unico rappresentante del popolo palestinese l'OLP di Arafat). Re Hussein promosse allora con la Siria di Assad un "comando supremo" di coordinamento diplomatico e militare per il controllo anche delle attività dell'OLP. Sul fronte egiziano, invece, dopo la visita di Sadat alla Knesset (1977) furono siglati con la mediazione del presidente americano Jimmy Carter gli "accordi di Camp David" del settembre '78, che prevedevano, oltre al ritiro israeliano dal Sinai, anche il futuro passaggio di Gaza e Cisgiordania da uno statuto autonomo provvisorio della durata di un quinquennio ad un successivo statuto definitivo. Gli altri paesi arabi, però, giudicarono negativamente la mancata consultazione dei palestinesi in merito al futuro dei territori occupati e condannarono gli accordi conclusi come un atto di estrema gravità, talché l'Egitto venne a perdere il ruolo guida del fronte arabo che per tanti anni aveva ricoperto nella lotta contro Israele (e il suo leader Sadat fu per questo, tre anni più tardi, assassinato da estremisti durante una parata militare). Il leader israeliano Menachem Begin, del blocco conservatore del Likud, controbilanciava la restituzione del Sinai con un'accelerazione nel programma degli insediamenti di coloni ebrei nei territori occupati della Cisgiordania ("Giudea-Samaria") tanto che la Giordania interruppe allora totalmente i negoziati segreti che per 15 anni erano rimasti spesso come l'unico canale aperto di dialogo. Inoltre re Hussein temeva che l'immagine e il ruolo della Giordania come di uno Stato palestinese propagandata da Israele potesse minare ancora una volta la stabilità del suo paese e l'attacco israeliano alle postazioni palestinesi nel Libano (1982) non fece che rafforzare i timori di un nuovo trasferimento dei palestinesi in Giordania. Durante gli anni '80, comunque, in concomitanza con le vicende libanesi avvenne il tanto necessario riavvicinamento tra Hussein ed Arafat e fu possibile al "Consiglio Nazionale Palestinese" (parlamento virtuale dei palestinesi della diaspora e dei territori occupati) di riunirsi ad Amman. Nel febbraio '85 i due leader firmarono un accordo per il coordinamento delle iniziative di pace: re Hussein si proponeva di persuadere Arafat ad accettare una fusione tra territori palestinesi e Giordania in cui, sotto sovranità giordana, si assicurasse l'autonomia ai palestinesi; per Arafat rimaneva invece prioritaria la creazione di uno Stato nazionale palestinese che si legasse semmai in una confederazione paritaria con la Giordania.
Al riconoscimento da parte dell'OLP di Arafat dello Stato di Israele e alla sua dichiarata rinuncia al terrorismo, la Giordania di Re Hussein reagì come se fosse stata scavalcata e sconfessò l'accordo precedente con Arafat, ma non diede seguito alla totale espulsione dell'OLP dalla Giordania (anche se ordinò la chiusura degli uffici dell'OLP ad Amman). Invertendo completamente l'impostazione politica giordana sulla questione palestinese avviata dal 1974, il re ampliò la rappresentanza palestinese all'interno dell'Assemblea Nazionale del regno e annunciò un programma di sviluppo per la Cisgiordania in vista di un sua amministrazione giordano-israelo-palestinese escludente l'OLP.
L'accordo del 1987 per colloqui di pace sotto l'egida dell'ONU prevedeva che i rappresentanti palestinesi fossero compresi nella "delegazione giordano-palestinese" per il veto israeliano a trattare direttamente con i palestinesi; intanto, nel novembre, al summit della Lega Araba di Amman la Giordania segnò un successo con la decisione dei delegati di ristabilire i rapporti diplomatici con l'Egitto (interrotti per gli "accordi di Camp David" con Israele). L'esplosione nel dicembre della "rivolta delle pietre" (intifada) nei territori occupati, però, si dimostrava una protesta palestinese non solo contro Israele ma anche contro re Hussein; quest'ultimo tentò di appoggiare pubblicamente la rivolta offrendo aiuti alle famiglie delle vittime della repressione israeliana, ma per l'intera opinione pubblica mondiale il portavoce dell'intifada rimase soltanto Arafat.

 

 

In seguito alla riunione d'emergenza della Lega araba che affidava all'OLP il controllo finanziario del supporto arabo ai palestinesi, nel luglio del 1988 Hussein rinunciò a qualsiasi rivendicazione sulla Cisgiordania lasciando così all'OLP ogni responsabilità dei territori palestinesi occupati. Inoltre sciolse il Parlamento (costituito per la metà da rappresentanti palestinesi), interruppe il pagamento dei salari a più di 20 mila dipendenti statali e ordinò la conversione dei passaporti dei palestinesi della Cisgiordania in documenti biennali di viaggio. Nella riunione di Tripoli (1988) il Consiglio Nazionale Palestinese s'identificò nell'OLP come unico rappresentante legale del popolo palestinese e proclamò insieme all'indipendenza della Palestina anche il riconoscimento ufficiale dello Stato di Israele e la rinuncia ad ogni atto di terrorismo: e re Hussein si affrettò a riconoscere ufficialmente l'entità palestinese. Il governo israeliano però non accettò il dialogo con la dirigenza palestinese incrementando anzi la colonizzazione dei territori occupati e rendendo di conseguenza vano ogni tentativo di dialogo. Nell'aprile 1989, l'aumento dei prezzi dei beni di consumo fece scoppiare una rivolta tra le popolazioni povere del sud, costituite soprattutto da tribù beduine, talché il nuovo primo ministro Mudar Badran s'impegnò ad una inversione delle prospettive economiche nazionali oltre che alla sospensione della legge marziale in vigore dal 1967 (promessa mantenuta solo nel 1991).
L'invasione del Kuwait nell'estate del '90 apriva quella "crisi del Golfo" che pose la Giordania in una posizione molto difficile (la Giordania infatti dipendeva dall'Arabia Saudita per i finanziamenti e da Baghdad per il petrolio). Amman si unì così all'embargo contro l'Iraq, ma si oppose all'uso della forza militare (scatenata nelle prime settimane del '91) per costringere Saddam Hussein ad adempiere alle risoluzioni del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite, ma in questo modo si attirò l'ostracismo degli altri paesi arabi del Golfo (schierati contro Saddam Hussein). Si trovò isolata dal blocco aereo e marittimo anti-iracheno nonché privata di ogni aiuto economico; inoltre dovette accogliere centinaia di migliaia di rifugiati dalle zone di guerra, curdi, iracheni e palestinesi espulsi dal Kuwait come filo-iracheni.
Nel mese di giugno, poi, re Hussein promulgava una nuova Costituzione che legalizzava i partiti ed estendeva i diritti politici alle donne. In questo stesso mese, nominò primo ministro Taher Al-Masri, che auspicò la partecipazione della Giordania alla Conferenza di Pace per il Medio Oriente e l'avvicinamento agli Stati Uniti di Bush. A Madrid si aprì il 31 ottobre 1991 la Conferenza di Pace per il Medio Oriente con la partecipazione delle delegazioni di Libano, Siria, Israele e Giordania: la delegazione palestinese fu ammessa solo unitamente a quella giordana, poiché, come si è detto, il governo israeliano si opponeva a negoziati di pace in via diretta con la controparte. Nel novembre 1991, Taher Al-Masri fu destituito dal voto di sfiducia del gruppo fondamentalista islamico in Parlamento. Le elezioni dell'autunno 1993 per il rinnovo della Camera dei Rappresentanti del Parlamento giordano vedevano l'affermazione dei candidati islamisti anti-sionisti che costituivano con altri gruppi politici il "Fronte di Azione Islamica". Nel maggio del 1993 fu nominato primo ministro Abdul Salam Nadjali, capo della delegazione giordana ai colloqui di pace con Israele.
Tra israeliani e palestinesi la firma degli accordi di Oslo dell'agosto 1993 segnava il raggiungimento di due importantissimi risultati: il riconoscimento reciproco tra l'OLP e lo Stato di Israele in quanto entità politiche e la bozza di accordo sui territori occupati che prevedeva la creazione di un provvisorio "autogoverno" palestinese nella città di Gerico e nella zona della striscia di Gaza (e dopo cinque anni si prevedeva l'estensione dell'autogoverno anche alla Cisgiordania). A Washington il 13 settembre alla presenza del presidente americano Bill Clinton gli accordi vennero firmati davanti al mondo intero, suscitando nel popolo palestinese e israeliano la speranza di una fine ormai prossima dei contrasti. Le riserve espresse nello stesso anno da re Hussein sull'accordo di pace tra Israele ed OLP non impedirono alla Giordania di portare a termine nel 1994 lo storico accordo con Israele: re Hussein e il primo ministro israeliano Yitzhak Rabin firmarono il 26 ottobre 1994 un trattato di pace con il quale Israele restituiva alla Giordania 300 chilometri quadrati di deserto ridefinendo ancora una volta le frontiere. Si progettava congiuntamente addirittura la costruzione di un "Canale Mar Rosso-Mar Morto" per creare un bacino idrico utilizzabile sia per l'agricoltura che per la produzione di energia elettrica sfruttando il dislivello tra il Mar Rosso e il Mar Morto (che si trova in una depressione a 400 metri sotto il livello del mare).
L'opinione pubblica giordana fu sorpresa dalla rapidità dell'accordo di pace e dagli esigui benefici economici ottenuti dal paese; nel 1995 poi veniva siglato un ulteriore accordo con l'OLP per il supporto giordano ai palestinesi. Nel novembre dello stesso anno Hussein visitò Gerusalemme per la prima volta dal '67 per partecipare ai funerali di Yitzhak Rabin. Nel 1996 la Giordania decise di interrompere i rapporti commerciali con Baghdad e di autorizzare gli Stati Uniti all'uso di una base aerea situata nel proprio territorio. L'appoggio interno al sovrano si rafforzò dopo le elezioni dell'autunno 1997, in cui i capi tribù beduini del deserto (favorevoli al re) ottennero 68 degli 80 seggi alla Camera dei Deputati. Gli altri 12 furono vinti da candidati islamisti ma le elezioni erano state boicottate dal principale gruppo islamista del F.A.I. per protestare contro la politica di Hussein e l'accordo di pace con gli israeliani: Abdul Salam Madjali fu nominato per la seconda volta primo ministro.
Negli anni recenti la Giordania ha continuato a ricoprire un importante ruolo di mediazione e di garanzia sul rispetto degli accordi israelo-palestinesi e sull'accordo di Wye Plantation per un nuovo ritiro israeliano dalla Cisgiordania (1998). In quest'ultima occasione si è presentato nella località statunitense anche re Hussein di Giordania (allora negli Stati Uniti per cure mediche), ed il sovrano hashemita ha rivolto ad israeliani e palestinesi un discorso appassionato per indurli a firmare l'accordo. Nel febbraio del 1998, di fronte alle minacce di un nuovo bombardamento dell'Iraq da parte degli Stati Uniti, la Giordania si è espressa criticamente su questa evenienza e si è preparata a contenere una prevedibile ondata di rifugiati. Sono stati gli ultimi atti politici del re: dopo aver designato come suo successore al trono il figlio Abdullah (piuttosto che il principe Hassan), il 7 febbraio 1999 re Hussein di Giordania è morto. Il figlio Abdullah, nuovo re di Giordania, ha continuato la politica di apertura e di modernizzazione del paese sottolineando sempre la propria posizione e il proprio ruolo all'interno del mondo arabo.

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Chi si ricorda di Mossadeq?

Questo Trentino n° 16 del 27.09.2003

http://www.questotrentino.it/2003/16/mossadeq.htm 

 

Le radici dell’integralismo islamico, della contrapposizione all’Occidente e infine dell’attuale terrorismo fondamentalista, sono molteplici, antiche e recenti. Dopo l’ 1l settembre 2001 le analisi alla ricerca delle cause sono state numerose, alcune prespicaci, ma da quanto so è sempre mancato un tassello: il complotto organizzato dalla CIA ai tempi di Eisenhower per rovesciare Mossadeq e stroncare il primo tentativo laico e riformista nel vicino Oriente. La conseguenza fu che la caduta del leader riformista Mossadeq aprì la porta al fondamentalismo di Khomeini.

I fatti si svolgono nella Persia dello Scià Reza Pahlavi e risalgono a cinquant’anni fa. Nell’ottobre del 1951 il primo ministro persiano Mossadeq nazionalizza la "Anglo Iranian Oil Company". Lo sfruttamento del petrolio da parte del monopolio inglese aveva dissanguato l’economia persiana, lasciando la popolazione a un livello di povertà generalizzata. Solo un esempio: nel 1947 la compagnia inglese realizzò un profitto di 112 milioni di dollari (somma enorme a quei tempi), lasciando alla Persia solo una briciola di 7 milioni. Inoltre violò l’impegno di pagare gli operai almeno 50 centesimi al giorno, e di costruire per le maestranze case, ospedali e scuole.

L

a nazionalizzazione crea un’onda di entusiasmo, che si propaga ai vicini paesi arabi. Mossadeq rompe i rapporti diplomatici con l’Inghilterra e prosegue la sua politica nazionalista e riformatrice. A questo punto entrano in scena gli Stati Uniti, preoccupati che la Persia varchi la cortina di ferro ed entri nell’orbita della Unione Sovietica. Le sorti di Teheran rimangono in bilico fino alla elezione alla presidenza di Eisenhower, che dà il via al piano elaborato dalla CIA per estromettere Mossadeq dal potere.

Si tratta del primo intervento americano nel vicino oriente. Entrano in scena gli 007 e reparti specializzati nel suscitare sommosse. Il 15 agosto 1953 (appunto 50 anni fa) avviene il primo tentativo di colpo di stato, che fallisce. Tutto sembra perduto. La CIA ricorre allora a Norman Schwarzkopf senior (padre del vincitore della guerra del Golfo nel 1991), che per 6 anni aveva organizzato e guidato la gendarmeria imperiale persiana. Schwarzkopf parla con lo Scià, "gli consegna 2 sacchi di dollari", come egli stesso racconta, e ottiene la deposizione di Mossadeq. Il gioco è fatto. Quattro giorni dopo, il 19 agosto 1953, dopo tumulti popolari organizzati dagli agenti della CIA, Mossadeq perde il potere e fugge. Lo Scià nomina primo ministro il generale Zahedi, conservatore ben visto dagli americani.

La Persia ha nuovamente la museruola e si accresce nel popolo iraniano e in tutto il mondo mussulmano l’avversione antiamencana. La Persia inizia un nuovo cammino che la porterà a diventare l’Iran di Khomeini.

Solo nel 2000 il presidente Bill Clinton ammetterà la responsabilità degli Stati Uniti nel golpe del 1953 che aprì la porta in Iran al fondamentalismo dei mullah e poi alla piaga del terrorismo islamico. Non c’è da stupire: chi semina vento, dice il proverbio, raccoglie tempesta.

E’ uscito in America in questi giorni in libro di Stephen Kinzer "Tutti gli uomini dello Scià", col significativo sottotitolo "Un golpe statunitense e le radici del terrorismo mussulmano". Speriamo che venga presto tradotto in italiano. Vale la pena leggerlo.

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Il canto degli ayatollah

di Carlo Bertani - 12/11/2005 

  http://www.disinformazione.it/cantoayatollah.htm 

“Ma che canto, giudicate voi, ci può essere, se non è possibile aprir la bocca, ch'è tutta gonfia, scusate, e la notte non s'è dormito?...”
Anton Cechov, Chirurgia

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L’Iran, nel periodo fra le due guerre mondiali, non fu direttamente colonizzato, ma ebbe sempre due potenti “protettori” che “garantivano” per le scelte politiche iraniane: la Gran Bretagna – che aveva importanti concessioni petrolifere – e l’URSS, che difendeva in quel modo – eterno e secolare leitmotiv della grande Russia – i confini meridionali.
Il punto di rottura dell’equilibrio fu l’avvento al potere come Primo Ministro di Mohammad Mossadeq, che nel 1951 nazionalizzò le compagnie petrolifere ed estromise gli inglesi. Non si giunse alla rottura dal nulla: Mossadeq chiese più volte una più equa ripartizione dei proventi petroliferi, che prevedevano una curiosa suddivisione degli introiti: il 6% allo stato iraniano ed il 94% alle compagnie inglesi.
Mossadeq non era certo un rivoluzionario – aveva studiato in Francia ed in Svizzera, e potremmo oggi definirlo un economista “socialdemocratico” – ma, la semplice richiesta di fissare a 50 centesimi il giorno il salario minimo per le maestranze iraniane, condusse alla frattura con gli inglesi.
In quegli anni, le compagnie inglesi estraevano e commercializzavano 112 milioni di dollari l’anno di petrolio dai giacimenti iraniani, che attualizzati potrebbero corrispondere a circa 2-3 miliardi di dollari: proprio una bella sommetta. L’Iran riceveva soltanto 7 milioni di dollari rispetto al totale di 112 milioni, e Mossadeq ritenne che si dovevano ri-definire gli accordi, altrimenti – vista la crescita demografica – il paese, pur ricchissimo di ricchezze minerarie, sarebbe precipitato nella miseria.

Nella sua battaglia, Mossadeq fu sempre appoggiato dal potere religioso – rappresentato all’epoca dall’ayatollah Kashani – mentre lo Scià Reza Phalavi II mostrava d’appoggiare il suo ministro, mentre in realtà tramava con Washington per liberarsene.
In quegli anni – non dimentichiamo – l’impero britannico stava disgregandosi: nel 1947 l’India aveva raggiunto l’indipendenza, in Egitto stava nascendo la rivoluzione di Nasser e molte ex colonie africane mordevano il freno.
In sintesi, gli inglesi non erano più in grado di difendere con la forza gli impianti iraniani, ma nel 1952 l’ex generale Eisenhower (repubblicano) sconfisse i democratici e s’installò nello Studio Ovale, che era stato regno dei democratici sin dai tempi di Roosevelt.
Proprio da quei lontani eventi nacque una sorta di velato “accordo” fra inglesi ed americani che – ancora oggi – li vede pattugliare insieme le strade dell’Iraq per difendere gli interessi delle proprie compagnie petrolifere: sangue in cambio di petrolio.
Il primo tentativo di defenestrare Mossadeq andò a vuoto grazie all’astuzia del Primo Ministro – che aveva provveduto ad epurare gli alti gradi dell’esercito dalle figure a lui ostili – ed all’appoggio offerto dall’ayatollah Kashani: lo Scià si limitò ad accettare la sconfitta, ma proprio dal monarca era partito l’ordine di rovesciare Mossadeq.

Il secondo tentativo, nel 1953, vide l’ingresso in campo del generale americano Norman Swarzkopf, che aveva comandato per sei anni la guardia imperiale iraniana. Ricordate un altro Norman Swarzkopf, che comandava la prima alleanza contro Saddam nel 1991? Ebbene sì: era il figlio di tanto padre; evidentemente, alla dinastia dei Bush corrispondono precise connotazioni dinastiche anche in campo militare. Probabilmente, Norman Swarzkopf III comanderà in futuro un attacco in Corea sotto Bush III[1]: speriamo che la profezia non s’avveri.
Mossadeq fu obbligato a dimettersi e riuscì fortunosamente (grazie all’appoggio dell’ayatollah Kashani) a salvare la pelle, giacché il piano ordito dallo Scià e dagli americani prevedeva anche la “sparizione” del Primo Ministro.
Nel 1953, quindi, Mohammad Reza Phalavi II riuscì in un sol colpo a centrare tre obiettivi: liberarsi dell’ingombrante Mossadeq, assicurarsi l’appoggio americano come “custode” del Golfo Persico e “limare le unghie” al potere del clero. Questi tre eventi diverranno, nel 1979, le corrispondenti cause della sua fine.
Trascorsero ben 26 anni, decenni nei quali l’alta borghesia iraniana s’arricchì con la corruzione all’ombra dello Scià, che divenne sempre più “occidentale” e meno legato alle tradizioni del suo paese, mentre le condizioni di vita degli iraniani peggioravano.
Nel 1979, vivevano a Parigi due esuli: l’ayatollah Khomeini e Abolhassan Bani Sadr, un giovane e promettente politico di formazione marxista; anche l’URSS, in tanti anni di protettorato strisciante, aveva generato degli effetti. Khomeini discendeva direttamente – nella “linea” degli ayatollah – da Kashani, mentre Bani Sadr – per le sue aperture in senso democratico e di maggior equità sociale – aveva molti punti in comune con Mossadeq.

La terza causa della rivoluzione iraniana del 1979 era invece profondamente radicata in Iran: complici la corruzione dilagante, le enormi spese militari e l’asservimento alle compagnie occidentali, le condizioni di vita della popolazione erano diventate insopportabili, al punto che scoppiò la rivolta.
Come nel 1953, anche il primo tentativo fallì e lo Scià – con una sanguinosa repressione – riuscì a rimanere in sella, ma la saldatura che nacque a Parigi fra il tradizionalista Khomeini ed il progressista Bani Sadr fu il mix che avrebbe scatenato la seconda rivolta, alla quale Reza Phalavi non riuscì ad opporsi: il sovrano e l’intera famiglia reale fuggirono in Egitto.
Il ritorno a Teheran dell’ayatollah Khomeini e di Bani Sadr sancì un instabile equilibrio fra le fazioni conservatrici e quelle progressiste – con il comune obiettivo di defenestrare lo Scià – un bilanciamento dei poteri che fu solo apparente: l’alleanza fra il Diavolo e l’Acqua Santa.
Al ritorno in Iran, Khomeini assunse la nuova carica di “Suprema guida della rivoluzione islamica”: una posizione apparentemente super partes, una specie di Presidente che non rispondeva – in pratica – a nessuna legge, ma soltanto alla sua interpretazione del Corano.
Per Bani Sadr era pronta la poltrona di Primo Ministro – per accontentare i settori progressisti della società iraniana – ma sotto costante controllo delle autorità religiose.

L’equilibrio a tre degli anni ’50 – lo Scià, Mossadeq e Kashani – si era trasformato in una partita a due – Khomeini e Bani Sadr – che ammetteva pochi compromessi: difatti, al primo contrasto Bani Sadr scoprì di non avere più l’appoggio del clero.
Nel 1980 scoppiò la guerra contro l’Iraq di Saddam Hussein, che era sorretto dagli stati sunniti del Golfo e dagli occidentali: i gas che furono usati nella guerra contro l’Iran provenivano dagli arsenali USA, i sistemi antiaerei erano francesi, i cacciabombardieri russi; i soldi – tanti – giunsero dall’Arabia Saudita e dal Kuwait. L’ultima “rata” per la guerra contro l’Iran – non onorata dal Kuwait – scatenò l’occupazione irachena del 2 agosto 1990.
Sapendo che le forze armate iraniane non avrebbero retto a lungo, Bani Sadr intavolò immediatamente trattative con Saddam Hussein e, già nel 1982, era pronto un piano d’armistizio, ma il Primo Ministro non aveva fatto i conti con gli ayatollah.
Per Khomeini, Saddam cascava a fagiolo, proprio come sarebbe accaduto molti anni dopo per un Presidente USA: Saddam Hussein è l’archetipo del dittatore violento ed opprimente, e giustifica qualsiasi guerra. Tipi come lui sono una vera benedizione per giustificare qualsiasi azione strategica: se non esistessero, bisognerebbe inventarli (!).

La “patriottica” guerra contro l’Iraq fu l’occasione cercata dagli ayatollah per fomentare l’odio contro il nemico, per far passare in secondo piano le difficoltà economiche e liberarsi dei progressisti come Bani Sadr, che venne detronizzato.
Per reggere lo scontro contro l’Iraq, si fece leva sulla forte vocazione al martirio presente nell’Islam sciita (anche i martiri Alì ed Hussein, caduti un millennio prima, tornarono utili): schiere di civili si lanciarono nei campi minati, e saltarono in aria per indicare ai carristi come evitare le mine.
La fine della guerra contro l’Iraq lasciò un paese dissanguato, ma saldamente nelle mani degli ayatollah: come in tutti i dopoguerra, per un po’ l’epica riempì lo stomaco, ma dopo qualche anno i morsi della fame tornarono a farsi sentire.
Saldamente al comando, l’ayatollah Khamenei – succeduto a Khomeini dopo la morte della “Suprema Guida” – tornò a cercare equilibri con la fazione moderata: Khatami divenne Primo Ministro e si tornò al “solito”, ovvero a qualche manifestazione repressa nel sangue oppure a “decimare” le liste elettorali cancellando semplicemente dagli elenchi i nominativi degli avversari più combattivi.

Nel frattempo, la situazione economica era leggermente migliorata: anche l’isolamento dell’Iran – con il crollo dell’URSS – ebbe fine. Il presidente Putin comprese subito le opportunità che l’Iran offriva: dollari in cambio d’armi e tecnologia; non a caso, la tecnologia nucleare iraniana è completamente di provenienza russa.
La costruzione d’impianti nucleari, consentirebbe all’Iran di continuare a vendere petrolio e gas all’estero (soprattutto alla Cina) e d’utilizzare l’energia elettrica di fonte nucleare per alimentare le industrie nazionali: ovviamente, non c’è modo di sapere se le stesse installazioni sarebbero usate a scopi bellici, giacché un reattore nucleare può soddisfare entrambe le esigenze.
Oggi, il paese sta marciando verso la modernizzazione: il più grande altoforno esistente nel pianeta si trova proprio in Iran; inoltre, Teheran ha acquistato la licenza di produzione dei missili Nodong coreani, ed oggi costruisce in proprio delle versioni migliorate, denominate Sharab III e IV.
Dove non possono arrivarci da soli, gli iraniani acquistano all’estero: ecco allora la Russia fornire i micidiali missili antinave Mosquit, od i sistemi contraerei Tor-M1; con i primi Teheran può bloccare la navigazione nel Golfo Persico, con i secondi cercare di proteggere le installazioni nucleari.

Ma, esiste veramente un’opzione bellica nei confronti dell’Iran, da parte degli USA o di Israele?
I fatti sembrerebbero affermarlo, mentre le analisi strategiche parrebbero negarlo.
Nel 2004, Israele ricevette dagli USA due squadriglie di F-15 opportunamente modificati per missioni a lungo raggio: non è difficile immaginare a cosa potrebbero servire, ovvero a raggiungere l’Iran e bombardare le installazioni nucleari.
Anche alcune esercitazioni aeronavali americane, avvenute fuori del Golfo Persico, sembrerebbero indicare che gli USA preparino la sorpresa, ma la situazione politica non lo consente.
Queste esercitazioni non sono altro che la consueta prassi americana di preparare anzitempo le mosse – così come la cessione degli F-15 ad Israele – ma non è assolutamente certo che i piani saranno messi in pratica.
Per come stanno andando le cose in Iraq, è molto improbabile un attacco all’Iran: basti pensare che sono state “inglobate” nelle nuove forze armate irachene anche le milizie del leader sciita Muqtada al Sadr, legatissimo all’Iran.

In caso d’attacco all’Iran, gli USA vedrebbero precipitare nel caos l’Iraq (come se non bastasse ciò che già avviene!), giacché l’appoggio della fazione sciita – cercato affannosamente, per usarla contro i sunniti – verrebbe meno.
Inoltre, l’attacco a Teheran sarebbe soltanto aereo, giacché oggi gli USA non hanno sufficienti forze per controllare il solo Iraq: figuriamoci per un’avventura dentro i confini iraniani! Anche un attacco aereo ai siti nucleari iraniani, però, diventerebbe una miccia per l’esplosiva situazione irachena, giacché il legame fra gli sciiti iracheni e quelli iraniani è fortissimo.
Considerati questi aspetti, che significato attribuire alla vittoria di Ahmadinejad nelle recenti elezioni?
Dopo anni di equilibrismi, gli iraniani sanno che il potente nemico americano è impantanato in un secondo Vietnam, proprio sull’uscio di casa, e possono nuovamente permettersi di fare la voce grossa: ma, attenzione, solo ad uso interno, per frenare nel patriottismo qualsiasi richiesta di riforme sociali.
Le stesse, bellicose affermazioni, consentono al governo di non mostrarsi timoroso per avere alla frontiera occidentale il più potente esercito del mondo – ma lo ricordano come monito – così da avere “mano libera” nei confronti degli oppositori. Insomma: il solito trucco di pubblicizzare un nemico esterno a fini interni, condito però con quel tanto di roboante retorica che consente di non perdere la faccia.
Addirittura, Khamenei è intervenuto per moderare le affermazioni contro Israele di Ahmadinejad, in un gioco delle parti che mostra un potere politico aggressivo, mentre quello religioso si può permettere il lusso d’agitare qualche ramoscello d’ulivo: un escamotage per confondere ancor di più le acque.

Tutto – in definitiva – nasce dalla situazione irachena: le velleità espansionistiche degli USA in Oriente e verso la Russia sono state arrestate dalla guerriglia irachena, ed i generali – al Pentagono – stanno iniziando a far sentire la voce dei militari, attraverso uomini politici come il senatore Mc Cain (repubblicano), il quale avverte che il morale delle truppe USA in Iraq è giunto a livelli troppo bassi.
Insomma, la pericolosa “sindrome del Vietnam” è oramai dietro l’angolo, al punto che un modesto Ahmadinejad può permettersi d’agitare velleitari proclami di guerra dal pulpito dell’ONU, e tanto da far scrivere ad un noto storico inglese – Niall Ferguson, in Colossus – una frase sintomatica: «Gli americani, come imperialisti, sono proprio inadeguati. Mancano del necessario spirito di sacrificio, di vocazione, dell'opportuna cast of mind, disposizione della mente».
In sostanza – afferma Ferguson – prima d’andare per il pianeta a creare pasticci, leggetevi qualcosa su come gestiva un impero la Gran Bretagna, altrimenti anche i “galletti” come Ahmadinejad potranno cantare tutto ciò che vorranno ovunque, indisturbati. Ed i media italiani – fessacchiotti – ci cascano come polli.

Carlo Bertani bertani137@libero.it www.carlobertani.it

http://www.ezeta.net/homosapiens/documenti/frontiere/ritorno.htm

Le frontiere maledette del Medio Oriente

di Filippo Gaja

Maquis Editore
Febbraio 1991

Capitolo 39. RITORNO AL PUNTO DI PARTENZA

La storia del petrolio è la storia dell'imperialismo occidentale nel Golfo Persico e nel Medio Oriente. Le grandi società petrolifere internazionali ne sono state, e ne sono tuttora, l'anima. Impiantate progressivamente nella regione a seguito delle vicende che abbiamo delineato in queste pagine, le compagnie entrarono in possesso delle ricchezze nazionali dei paesi produttori sulla scia degli interventi militari delle rispettive potenze d'origine: un esempio classico della interdipendenza fra pubblico e privato. Le compagnie trapiantarono nel deserto un'economia capitalista internazionale di rapina impadronendosi, a un costo estremamente basso, di un prodotto rivenduto a prezzi molto più elevati a scala mondiale, e in quantità costantemente e rapidamente crescenti.
Sole padrone, fino al momento in cui i paesi produttori non si ribellarono, del mercato petrolifero, dalla produzione al consumo, le grandi compagnie hanno formato per decenni un gruppo compatto noto come le «Sette sorelle», coalizzate nella difesa intransigente del loro monopolio contro ogni intrusione. Abbiamo già incontrato ciascuna delle «sorelle» nel corso della nostra storia, ma ricordiamo qui ugualmente la composizione del gruppo per comodità del lettore: la Standard Oil of New Jersey, americana, a noi nota come Esso (Exxon negli Stati Uniti); la Shell, anglo-olandese; la British Petroleum, inglese, che nel corso della narrazione abbiamo incontrato prima sotto il nome di Anglo-Persian Oil Company, e poi di Anglo-Iranian Oil Company; la Gulf, americana; la Texaco, americana; la Standard Oil of California, americana; la Mobil, americana. Le sette sorelle avevano cinque filiali comuni: la Irak Petroleum Company (IPC), l'Arabian American Company (ARAMCO), la Kuwait Oil Company (KOC) , la Bahrein Oil Company (BAPCO) e l'Anglo-Iranian Oil Company (AIOC). Fino al 1955 queste cinque filiali realizzarono quasi tutta la produzione petrolifera nel Medio Oriente. I contratti strappati ai paesi arabi davano alle compagnie un vero e proprio diritto di extraterritorialità e consegnavano alloro sfruttamento incontrollato superfici enormi, il più delle volte corrispondenti alla totalità del territorio dello Stato, per periodi lunghissimi (da 60 a 75 anni), e con royalties bassissime (al massimo una percentuale del 12,50 per cento sul prezzo di vendita della tonnellata esportata).
Fino alla seconda guerra mondiale le somme versate dalle compagnie ai governi dei paesi produttori erano più delle mance che dei prezzi d'acquisto. Non fu che lentamente che i paesi produttori giunsero a prendere coscienza della loro condizione di sfruttati.
La svolta venne nel 1949. In quell'anno, l'Anglo-Iranian Oil Company propose allo scià dell'Iran un «accordo supplementare», tentando di assicurarsi il monopolio di tutto il petrolio iraniano, scoperto e da scoprire, per un lungo periodo di tempo. La trattativa giunse in un momento in cui l'Iran era percorso da intense agitazioni popolari antioccidentali, conseguenza dell'occupazione alleata subita nel corso della guerra mondiale, cui l'opinione corrente attribuiva le difficoltà economiche del paese. La polemica sulle pretese dell' Anglo-Iranian si trasformò rapidamente in una accesa battaglia contro la rapina imperialista, battaglia di cui divenne vessillifero Mohamed Hedayat Mossadeq, capo del fronte nazionalista, che, fra lo sgomento dei petrolieri internazionali, avanzò la proposta di nazionalizzare il petrolio.
L'eco della polemica travalicò le frontiere dell'Iran e contagiò tutti i paesi petroliferi del Medio Oriente. Emiri e re cominciavano a comprendere quali ricchezze avrebbero potuto accumulare con il petrolio. Per anticipare una rivolta generalizzata, le compagnie petrolifere furono costrette a modificare le condizioni di sfruttamento dei giacimenti aumentando le percentuali spettanti ai governi locali.
L'offerta di un accordo sulla base del «fifty-fifty» (50%) non bastò però ai nazionalisti iraniani, il cui motto era «il petrolio alla patria». Le pressioni delle masse popolari elettrizzate da questa parola d'ordine, condussero, il 15 marzo 1951, il Parlamento iraniano a votare la nazionalizzazione dell'industria petrolifera, vale a dire a nazionalizzare l'Anglo-Iranian Oil Company. Lo scià non poté fare altro che ratificare la legge e l'onda dell' entusiasmo popolare portò Mossadeq alla guida del governo.Ma, come ci è noto, l'Anglo-Iranian era fin dall'inizio della prima guerra mondiale sotto il controllo diretto del governo britannico. L'iniziativa iraniana costituiva un colpo mortale per il prestigio inglese in Medio Oriente e un «attentato» al predominio britannico nell'ambito petrolifero. La reazione fu quindi violentissima.
Allo scoppio della crisi, l'Anglo-Iranian chiese la solidarietà di tutte le società petrolifere del mondo per il boicottaggio del petrolio iraniano nazionalizzato. E il boicottaggio fu in effetti totale. Quando la petroliera Rosemary, battente bandiera panamense lasciò il porto di Abadan con il primo carico di petrolio "nazionale" iraniano, gli aerei della Royal Air Force costrinsero la nave a entrare nel porto di Aden, base militare britannica nel Golfo, dove fu sequestrata. La direzione dell'Anglo-Iranian arrestò lo sfruttamento dei pozzi, paralizzando di fatto l'economia iraniana. Il governo di Mossadeq minacciò di intervenire con la forza per riaprire i pozzi, ma gli inglesi lo anticiparono, inviando navi da guerra ad Abadan e prendendo possesso del porto con il pretesto di evacuare i residenti britannici. L'Iran denunciò l'atto di aggressione e tentò di investire della questione la Corte Internazionale dell'Aia, che si dichiarò incompetente. Il governo di Teheran ruppe allora, nel novembre del 1952, le relazioni diplomatiche con la Gran Bretagna.
Di fronte a una situazione economica già disastrosa che andava deteriorandosi di giorno in giorno, il governo Mossadeq, nell'impossibilità di giungere a una composizione con l'Occidente, diede segno di voler ricorrere alla protezione dell'Unione Sovietica. Ciò segnò la sua sorte.
Il Dipartimento di Stato americano incaricò Herbert Hoover Junior di elaborare un piano per risolvere la crisi. Gli americani fino a quel momento erano rimasti ai margini dello sfruttamento dei giacimenti petroliferi dell'Iran. Si presentava ora agli Stati Uniti l'occasione per obbligare gli inglesi ad «aprire la porta persiana». Gli americani avevano i mezzi e gli strumenti per rovesciare Mossadeq, ma volevano parte del petrolio. Un accordo segreto fu raggiunto sulla base della formazione di un consorzio internazionale denominato Iranian Oil Company, più noto come «Consortium», nel quale figuravano l'ex Anglo-Iranian, trasformatasi in British Petroleum, la Shell, due gruppi americani l'uno formato dalle 5 grandi società petrolifere statunitensi e l'altro da 9 compagnie «indipendenti», e infine la Compagnie Française des Pétroles. Le società del «cartello» rifiutarono categoricamente di far posto all'ENI. L'egemonia britannica fu sostanzialmente mantenuta perché la British Petroleum e la Shell ebbero insieme il 54% delle azioni.
Una volta che l'accordo fu definito, la CIA ebbe via libera per abbattere il governo Mossadeq. Si chiamò «operazione Aiax». L'intervento occulto fu affidato per l'esecuzione politica a Kermit Roosevelt, professore di storia di 37 anni, nipote del defunto presidente degli Stati Uniti, Theodore. Circa 6.000 «oppositori» furono reclutati fra il sottoproletariato di Teheran dagli agenti della CIA. Questi ultimi agivano sotto la copertura della missione militare USA presso lo scià. Il 13 agosto 1953, i mercenari della CIA entrarono in azione e il 18 si impadronirono del palazzo del governo, catturando Mossadeq. L'operazione coinvolse una ventina di americani in tutto e costò 20 milioni di dollari: un prezzo veramente basso per le immense riserve petrolifere iraniane. più tardi Kermit Roosevelt diede le dimissioni dalla CIA e divenne vicepresidente della Gulf Oil Corporation.
A Teheran prese il potere un governo dittatoriale diretto dal generale Zahedi, che riallacciò prontamente le relazioni con l'Inghilterra e sottoscrisse un accordo che concedeva al «Consortium» lo sfruttamento dei giacimenti già in esercizio per 25 anni, rinnovabili per altri 15. In omaggio alla politica americana della «porta aperta» fu lasciata al governo di Teheran la libertà di rilasciare nuove concessioni di ricerca (e per questa porta, qualche anno più tardi, entrò finalmente in Iran l'ENI di Enrico Mattei).
L'affare Mossadeq portò all'evidenza che la Gran Bretagna era ormai incapace di controllare da sola il Medio Oriente. Il ruolo assunto dagli Stati Uniti nel destabilizzare Mossadeq, accelerò nello stesso tempo la penetrazione americana nel Golfo e in Medio Oriente e la graduale assunzione di posizioni egemoniche da parte degli Stati Uniti nella regione, e il declino relativo della potenza britannica.
Lo scacco subito da Mossadeq riaffermò brutalmente la supremazia delle grandi potenze e delle grandi compagnie petrolifere. Il mondo ebbe la conferma che i padroni del petrolio si trovavano a Londra e a Washington. Fino al 1971 nessun altro governo arabo si arrischiò a nazionalizzare la produzione petrolifera; farlo avrebbe significato essere destabilizzato.
Ma la nazionalizzazione del petrolio iraniano aveva ormai messo in moto un processo irreversibile che condusse gradualmente al ridimensionamento del potere delle compagnie. Già nel gennaio del 1951 il governo saudita pretese un accordo per dividere in modo diverso i profitti con la sua concessionaria ARAMCO, in luogo di una quota fissa sul petrolio estratto. Il compromesso si generalizzò rapidamente; il Kuwait lo adottò nello stesso 1951, il Bahrein nel 1952, gli emirati della costa di Oman nel 1961, l'Abu Dhabi nel 1965. Il cartello delle Sette sorelle perdette il monopolio della ricerca e nuove compagnie, americane, europee e giapponesi, si affacciarono in Medio Oriente proponendo ai paesi produttori formule più vantaggiose per lo sfruttamento dei giacimenti. I produttori (intendendosi per produttori soprattutto le famiglie dominanti di ciascun paese produttore) vollero essere interessati anche ai benefici tratti dalle diverse fasi industriali di sfruttamento del petrolio che si svolgevano al di fuori del territorio di produzione: trasporto, raffinazione e distribuzione. La compagnia italiana ENI (Ente Nazionale Idrocarburi), fu storicamente la prima che mise i rapporti con i paesi produttori su un nuovo piano. Nel 1957 fu annunciato un accordo fra l'ENI e la National Iranian Oil Company per lo sfruttamento in comune di nuove concessioni. Venne creata una società mista con un iraniano come presidente del consiglio di amministrazione; in caso di scoperta del petrolio gli iraniani avrebbero ricevuto i175% dei benefici e non più soltanto il 50%. L'accordo assumeva il valore di una sfida perché, come abbiamo detto, nel momento della formazione del «Consortium» dopo il rovesciamento di Mossadeq, le grandi compagnie internazionali avevano categoricamente rifiutato all'ENI la partecipazione allo sfruttamento del petrolio in Iran.
Nel 1960 fu creata l'OPEC (le iniziali stanno per Organization of the Petroleum Exporting Countries, ovvero Organizzazione dei paesi esportatori di petrolio), con il compito istituzionale di coordinare la politica petrolifera dei paesi aderenti sia in materia di quantità prodotte che di prezzi. La nascita dell'OPEC fu percepita come un potenziale pericolo per l'Occidente e per le Compagnie, poiché al suo interno assumevano importanza decisiva paesi che si sottraevano al controllo politico occidentale. In se stessa, l'esistenza di una manifestazione organizzata della volontà dei paesi produttori annunciava il declino del controllo monopolistico occidentale sull'oro nero. Più tardi, la creazione dell'OPAEC, organizzazione dei soli paesi arabi esportatori di petrolio, che poneva gli arabi nella condizione di incidere pesantemente sul mercato mondiale di questa materia prima, aumentò l'allarme nelle sfere dirigenti del sistema capitalista.
Quando sir Alec Douglas Hume, ministro britannico degli affari esteri, annunciò alla Camera dei Comuni, nel marzo del 1971, che tutte le forze militari inglesi sarebbero state ritirate dal Golfo Persico all'inizio del 1972, dando esecuzione definitiva a una decisione già presa dal governo laburista nel 1968, proclamava non soltanto la fine della supremazia britannica nella regione e del dispositivo di «sicurezza» instaurato da più di 170 anni, ma insieme apriva la strada alla rivolta degli arabi contro il potere delle compagnie petrolifere fino ad allora protette dalle armi britanniche. Tutti gli schemi tradizionali andarono in frantumi.
La strategia delle nazionalizzazioni riprese infatti ben presto. Già nel 1971 l'Algeria prese il controllo del 51 % delle sue due concessionarie francesi, la Compagnie Française des Pétroles e l'ERAP; nel dicembre dello stesso anno la Libia nazionalizzò tutti i pozzi della British Petroleum sul suo territorio; nel giugno del 1972 l'Irak nazionalizzò l'Irak Petroleum Company. Nel maggio del 1973 l'Iran ottenne il controllo dell'Iranian Oil Participants, il «Consortium» delle compagnie operanti sul suo territorio (premessa alla nazionalizzazione completa operata più tardi dall'Imam Khomeini). Anche le petromonarchie più strettamente vincolate agli interessi inglesi e americani, pur senza giungere alla nazionalizzazione, avanzarono maggiori pretese.
Tentando di anticipare il peggio, l'americano George Piercy, vice presidente della Exxon, negoziò con Ahmed Zaki Yamani, all'epoca ministro del petrolio saudita, la trasformazione delle «concessioni» in un accordo di «partecipazione» nel quale i governi di Arabia Saudita, Qatar e Abu Dhabi ricevevano il 25 per cento dei profitti. Il Kuwait nel gennaio del 1974 ottenne una ripartizione degli utili al 60 per cento a favore del governo e più tardi, nel dicembre 1975, ebbe il controllo totale, al 100 per cento, della Kuwait Oil Company, il che equivaleva a dire che la famiglia Sabah assumeva nelle proprie mani tutta l'enorme ricchezza petrolifera dell'emirato. Si inaugurava una nuova era nei rapporti fra gli sceicchi e l'Occidente industrializzato, basata sulla integrazione a pieno titolo dei monarchi petroliferi nei grandi affari della finanza e della banca internazionali.
Uno dopo l'altro tutti i paesi del Golfo ebbero il possesso formale dei pozzi e degli impianti, cioè dell'estrazione, con il diritto, più apparente che reale, di partecipare liberamente al giuoco del mercato.
Pompando a più non posso e inflazionando il mercato, le petromonarchie parteciparono a mantenere ai minimi livelli il prezzo del grezzo, favorendo lo sviluppo accelerato della società dei consumi in Occidente, e nello stesso tempo rovesciarono le montagne di petrodollari di profitto nel sistema finanziario internazionale, incentivando la speculazione e moltiplicando ulteriormente le proprie fortune.
Questa formula portò ad alcuni anni di straordinaria euforia economica e, nel Golfo, a uno dei più folgoranti momenti di evoluzione economica che il mondo abbia mai conosciuto, con un proliferare di iniziative, grandi progetti, enormi investimenti e giganteschi sprechi. Ma il sistema di controllo del mercato mondiale concentrato in poche mani, condusse a una eccessiva diminuzione del prezzo del greggio, e il periodo delle vacche grasse prese termine all'incirca a partire dall'inizio degli anni Ottanta. In diversa misura e per diversi motivi i paesi produttori di petrolio entrarono in difficoltà. I paesi a regime socialisteggiante perché danneggiati dal prezzo troppo basso del barile, le petromonarchie perché toccate dalla crisi di esaurimento del mercato capitalistico e dalla crisi del sistema finanziario e bancario internazionale.
La divaricazione di interessi fra i paesi arabi produttori e le nazioni industrializzate occidentali cominciò ad apparire nella sua piena luce. Se il basso prezzo del petrolio si manifestò come la condizione essenziale per la sopravvivenza stessa dell'economia del benessere generalizzato in Occidente, al contrario un aumento del prezzo del barile si presentò come il fattore indispensabile per lo sviluppo economico e sociale dei paesi arabi più popolosi.
Le contraddizioni fra il sistema economico occidentale e le petromonarchie a debole densità demografica furono risolte facilmente mediante una più profonda integrazione degli sceicchi nei grandi meccanismi di riproduzione del capitale finanziario. Ma l'antagonismo con i regimi arabi a base popolare rimase inalterato e durissimo.
Una evoluzione decisiva si era comunque prodotta. Alla fine della seconda guerra mondiale, nel 1945, in virtù dei termini dei contratti di concessione, le compagnie avevano ancora il diritto assoluto di trivellare, ricercare, estrarre, costruire oleodotti, detenevano la proprietà di tutto il petrolio prodotto, a partire dal momento in cui usciva dai pozzi, avevano il diritto di portarlo fuori dal paese senza pagare imposta, tassa o diritto di dogana. I governi locali non avevano alcun controllo sulle quantità estratte o esportate. Nei territori sotto concessione le compagnie si attribuivano un'autorità quasi coloniale. Il prezzo di vendita finale era questione che riguardava solo le compagnie e non aveva alcuna incidenza sul reddito dei governi. All'epoca, un barile di petrolio portava ai paesi produttori da 8 a 20 centesimi di dollaro. Il costo reale di estrazione per le compagnie era di circa 10 centesimi di dollaro.
Con le nazionalizzazioni, gli espropri e le partecipazioni di maggioranza, la situazione era cambiata.
Certo le compagnie non erano ridotte alla mendicità. Restava.loro il mercato mondiale di miliardi di consumatori, la speculazione sui prezzi, l'alleanza con gli emiri, l'integrazione dei capitali petroliferi, la diplomazia segreta per contenere le spinte dei paesi arabi più intransigenti nella difesa degli interessi nazionali. Ma a conti fatti, la pur ampia armatura di mezzi di intervento e di pressione rimasti nelle mani delle potenze occidentali e delle loro Compagnie, se poteva ancora garantire grandi profitti, non poteva più fornire una garanzia di continuità del controllo totale del petrolio dalla produzione al consumo. Finché il problema era limitato a garantire i guadagni di principi ed emiri e di qualche centinaio di famiglie con loro imparentate per ottenerne l'acquiescenza, questi mezzi potevano bastare. Ma non avevano più alcuna efficacia quando gli interlocutori divenivano governi autenticamente rappresentativi di interessi nazionali.
Il problema petrolifero cambiava perciò natura. Fino a quando le compagnie petrolifere avevano avuto la proprietà dei pozzi e degli impianti, garantita dal presidio militare britannico, l'Occidente aveva potuto basare i propri calcoli e i propri programmi di espansione su una disponibilità illimitata di energia a costo praticamente nullo, o bassissimo. Ora l'aleatorietà del controllo rendeva incerto l'avvenire. La perdita del controllo diretto delle fonti petrolifere doveva fatalmente trasformarsi in un problema strategico che riportava in primo piano l'intervento militare delle grandi potenze che dirigono il giuoco nel campo imperialista. Dopo una breve parentesi di meno di vent'anni la questione tornava al punto di partenza.

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Il complesso persiano

di Abbas Amanat (docente di storia a Yale)

 pubblicato dal New York Times il 25 maggio 2006

e ripreso dal sito della Comunità ebraica di Milano

"Se è facile etichettare la corsa al nucleare dell’Iran come pericolosa avventura dalle conseguenze imprevedibili sul piano regionale e internazionale, così come è confortante denigrare Ahmadinejad per la sua negazione dell’Olocausto o per il suo odioso invito a cancellare lo stato di Israele, vi è tuttavia qualcosa di più profondo nella storia dell’Iran che non le estremistiche esternazioni di un presidente messianico e gli intrighi sapientemente calcolati dell’intransigente leadership clericale che gli sta dietro.
Tendiamo a dimenticare che l’insistenza iraniana al suo diritto sovrano di sviluppare l’energia nucleare è in realtà la ricerca di affermazione, la cui origine va cercata in almeno due secoli di aggressione militare e ingerenza interna, e non ultimo nella negazione della tecnologia da parte dell’occidente. Anche un bambino in Iran sa del colpo di stato sponsorizzato dalla CIA nel 1953 che fece cadere l’allora Primo ministro Mossadeq, e anche chi non è particolarmente interessato al proprio passato sa che per tutti gli ultimi due secoli l’Iran fu campo di gioco delle grandi potenze.
Gli iraniani sanno anche – per quanto gli americani e gli europei di oggi facciano fatica a crederlo – che dal 1870 al 1920 la Russia e l’Inghilterra hanno privato l’Iran persino della tecnologia di base, come per esempio le ferrovie che allora costituivano la chiave dello sviluppo tecnologico: in varie circostanze questi due stati si opposero alla costruzione della transiraniana che avrebbe minacciato la continua espansione delle loro frontiere imperiali. Quando finalmente fu costruita, le forze di occupazione britanniche e russe (e poi americane) durante la seconda guerra mondiale se ne servirono (senza pagare un soldo) chiamando l’Iran ‘ponte di vittoria’ sulla Germania nazista. Naturalmente ciò avvenne dopo che Churchill costrinse il creatore della ferrovia, Reza Shah Pahlavi, ad abdicare e dopo averlo senza tante cerimonie cacciato dal paese.
Non molti anni dopo, una simile violazione della sovranità economica iraniana da parte dell’occidente portò a una resa dei conti che ebbe conseguenze fatali per la fragile democrazia del paese e che lasciò cicatrici indelebili nella coscienza nazionale. Parliamo del movimento per la nazionalizzazione del petrolio (’51-‘53) sotto Mossadeq che fu avversato dall’Inghilterra e successivamente dagli Stati Uniti con lo stesso moralismo che oggi caratterizza il loro punto di vista sulla ricerca iraniana per l’energia nucleare.
Mossadeq fu processato e confinato, mentre lo Scià venne reintegrato, soprattutto in qualità di gendarme degli interessi geopolitici americani senza la minima preoccupazione per le istanze del popolo iraniano.
Un quarto di secolo più tardi, toccò all’America essere colta di sorpresa quando la rivoluzione islamica rovesciò lo Scià e trasformò uno stato che sembrava così amico degli Usa. Ma se gli americani soffrivano di amnesia storica, per molti iraniani, fra i quali l’Ayatollah Khomeini, il filo della memoria legava inevitabilmente il Grande Gioco al Grande Satana.
E’ difficile per un paese come gli Stati Uniti che si regge su paradigmi di progresso e pragmatismo, comprendere appieno quale dimensione mitica e psicologica ha la sconfitta e la privazione a opera di stranieri. Eppure la memoria collettiva dell’Iran è pervasa di questi temi. Fin dal 18° secolo l’Iran è stato sconvolto da quattro devastanti guerre civili, i cui protagonisti principali furono – a differenza della guerra civile americana che fu solo una questione interna - turchi, afgani, russi e inglesi. E prima dell’arrivo delle potenze occidentali gli iraniani conservavano amari ricordi degli ottomani, dei mongoli, degli arabi.
Queste invasioni hanno punteggiato la moderna narrazione storica degli iraniani di paure cospiratorie. Tali dolorose memorie collettive hanno fatto della corsa all’energia nucleare dell’Iran un simbolo nazionale di sfida che è andato al di là delle motivazioni dell’attuale regime islamico.
Se gli Usa faranno ricorso alle sanzioni o peggio a qualche risposta militare, l’esito sarà non solo disastroso, ma sulla distanza anche inutile. E proprio come è successo per le ferrovie e l’industria petrolifera, l’occidente potrà fermare la ricerca nucleare per un certo tempo ma non potrà cancellare le angosciose memorie. Memorie che il regime islamico ampiamente sfrutterà per fare avanzare il suo programma nucleare anche a costo di soffocare voci di dissenso interno. E ancor più di prima gli iraniani scaricheranno sulle potenze straniere la colpa del loro destino e sceglieranno di non puntare sul loro tormentato cammino verso la modernità.
E se si continua così con ogni verosimiglianza l’Iran arriverà bene o male a raggiungere il suo Santo Graal nucleare".

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Storia dell'Iraq